Шаманизм - (от эвенкийского - шаман, саман - возбужденный, исступленный человек) - ранняя, языческая форма религии. Она вобрала в себя религиозно-философские представления людей каменного века, среди которых главным является обоготворение сил природы и умерших предков (преимущественно шаманов). Бурятский шаманизм (политеизм) генетически связан с центрально-азиатским шаманизмом, он продукт сложного исторического процесса, в котором приняли участие различные тюркские, монголо-ойратские, тунгусские и другие этнические элементы. В шаманизме бурят и тюркских народов Сибири есть сходство не только в основных элементах, но и в деталях. Присоединение Бурятии к России в середине 17 века - поворотный момент в истории бурятского шаманизма. В этот период шаманизм в Бурятии как бы "отпочковывается" от центрально-азиатского шаманизма и развивается в соответствие с новыми историческими судьбами бурятских племен, приобретает свою особую форму и содержание. Бурятский шаманизм выработал целую систему эмоционально насыщенных обрядов и ритуальных действий, способных оказывать огромное влияние на психику верующего. Шаманы умело использовали силу эстетического и словесного воздействия - красоту природы, изображения богов и духов, обращения к ним, темноту или полусвет, благовония, молитвы, пение, поэзию, музыку, шаманскую атрибутику и другое. Наиболее ярко и эффектно это сочеталось в своеобразном драматическом представлении - камлании. Только у бурят на моления собиралось по несколько тысяч (или десятков тысяч) человек, где под руководством одного или нескольких шаманов приносились коллективные жертвы родо-племенным или общенародным духам-божествам (эжинам). Такого явления не наблюдалось ни у одного народа Сибири, поэтому традиционный шаманизм бурят является уникальным явлением духовной культуры. Поскольку бурятский народ сформировался возле озера Байкал, то местные географические объекты сыграли основную роль в его становлении. Действия героев мифов и преданий, божеств шаманского пантеона, представления о мироздании связываются с озером Байкал, реками Селенга, Ангара, Иркут, хребтами Восточных Саян и Хамар-Дабана, Баргузинской и Тункинской долинами, островом Ольхон и другими местами. Шаманисты, в отличии от христиан, буддистов или мусульман, не имели специально построенных зданий для отправления служб. Общественные и коллективные молебствия проводились на открытом воздухе, на вершине или у подножия гор, на берегу реки или озера, у родника, необыкновенной скалы или дерева, на месте захоронения шамана. В шаманизме была разработана сложная система обрядности, каждый обряд имел свое особое предназначение, и проводился в определенном для этого месте. Места жертвоприношений были постоянными и, будучи почитаемыми, относились к святыням улуса, рода, ведомства, целого племени и народа. На территории, подвластной улусно-родовой общине, ведомству, имелся свой список культовых мест (от двух-трех до полутора десятков), каждое из них имело своего эжина хозяина. Некоторые культовые места пользовались широкой известностью и служили центрами своеобразного паломничества для особо важных присяг. К числу таких мест относились скала у истока Ангары, вершина горы Байтаг, скала Буханойон в Тункинской долине, Шишкинские скалы на Лене, гора Барагхан в Баргузинской долине, гора Бурин-Хан в Джиде, шаманская роща возле улуса Тараса в Идинском ведомстве и огромное множество других мест. Пантеон шаманских божеств построен в иерархическом порядке во главе с верховным божеством Хухэ Мунхэ Тэнгри (Вечное Синее Небо). Сформировавшиеся шаманистические воззрения и обряды не вытеснили более ранний пласт верований (охотничья магия, культ плодородия, культ огня, культы солнца и луны, тотемизм, учение о пяти стихиях). Особое место в системе культа занимали кузнецы. Как и в других языческих религиях, в шаманизме сложились свои представления о загробной жизни, которая считается продолжением земной жизни в потустороннем мире. С этими представлениями тесно связаны представления о душе и жизненной силе (хулдэ). В практике шаманизма возник ряд специфический понятий, которые составляют его словарь. Шаманизм играл огромную роль в жизни бурятских племен до прихода буддизма и христианства. С их приходом он был почти вытеснен из общественной жизни Предбайкалья и Забайкалья, чему содействовала светская власть. Вместе с тем, многие элементы шаманизма ассимилировались в буддизм, кроме того, возникло явления двоебожия и троебожия, которое сохранялось вплоть до второй половины 80-х годов, когда бурятский шаманизм начал вновь возрождаться. В настоящее время есть проявление как "чистого" шаманизма (в Тунке, Байкал-Кударе, Баргузине), так и смешанного с буддизмом (во всех других районах). Верующие все чаще стали отправлять свои духовные потребности, не только посещая дацаны, либо приглашая домой буддийских лам, но и обращаться к шаманам и гадателям. Восстанавливается практика посвящения в шаманы молодых людей. Различные земляческие группы устраивают свои тайлаганы. Состоялись общебурятские и территориальные родовые тайлаганы на Ольхоне, в Улан-Удэ. В Бурятии создана Всебурятская Ассоциация Шаманов. Возрождение шаманизма - это с одной стороны возвращение к архаичной религии, с другой стороны - это выражение стремления к обновлению жизни, к творчеству, к свободе, возвращение в лоно природы. Современный шаманизм не связан с прежним мистицизмом и безотчетным страхом. По ряду функциональных свойств, в частности, врачевательным, психоэнергетическим, нравственным он служит положительным фактором для многих людей, его роль в единении определенных групп становится все более значительна. Бурятский шаманизм, наряду с буддизмом вызывает большой интерес у посетителей республики. Посещение шаманских мест, присутствие на шаманских обрядах включается в туристские программы, и это дает возможность туристам получить более глубокие и полные представления об истории и культуре Бурятии. Ступени посвящения шаманов Для того, чтобы сложная система бурятского шаманизма функционировала, необходимы были люди, профессионально занимавшиеся культовой деятельностью. Ими стали шаманы, которые до сих пор удивляют своими экстрасенсорными способностями и прочими "чудесами". По данным археологии, первые профессиональные шаманы, религиозные представления и обрядность появились в эпоху неолита. Есть и другая точка зрения, что они появились еще раньше, и первыми среди них были женщины-шаманки, обязанные следить за огнем и исполнять "домашние" культы. Шаманы и шаманки как посредники между верующими, с одной стороны, и сверхъестественными силами - с другой, считались избранниками неба или бога. Первым и непременным условием для того чтобы стать шаманом, было наличие "удха" - шаманского происхождения или корня. Различались несколько видов удха: по отцовской линии, по материнской линии, нэрьеэр удха, дархан (кузнец) удха и т.д. Самым предпочтительным было происхождение по линии отца, а затем по линии матери. Но стать шаманом по своему желанию невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. Подтверждением "избранности" являлся какой-либо отличительный знак на теле - тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Считалось, что истинный шаман должен был иметь лишнюю кость и, что лишь люди, чьи души учились на том свете шаманской грамоте, могут сделаться хорошими шаманами. Шаманские корни делились на "белые" и "черные". Формально считалось, что шаманы "белого" происхождения служат светлым, добрым божествам, шаманы "черного" корня - черным, злым. Бурятский шаман - один из ярких и универсальных выразителей культуры своего народа. Все те атрибуты, которыми обладали шаманы, являются частью материальной культуры народа, а многие из них имеют прямое отношение к его духовной культуре, искусству. Их функции были многообразными: исполнение обрядов, магия, предсказание судьбы, лечение больных, гадание, поэтическое творчество, исполнение артистических ролей, знание родословной, обрядов и традиций, знание и исполнение произведений устного народного творчества - улигэров, мифов, легенд, преданий, пословиц и поговорок в роли сказителя, рапсода, певца, знание и контроль соблюдения норм обычного права, обучение соплеменников, их наставление, разработка идеологии. Часто шаманы исполняли функции руководства родом или племенем. Шаманство имеет свою иерархию. По мере развития своего дара, шаман проходит целый ряд степеней профессионального роста, пока не достигнет высшей, девятой степени посвященности, которая называется "заарин". Слово "заарин" означает комплекс понятий, связанных непосредственно с шаманской функцией медиума. Его значение можно растолковать в европейской традиции как "переход от частного к абсолюту", или в философской терминологии - "трансценденция". Один из бурятских шаманов, бывший одновременно настоятелем буддийского дацана сказал, что "заарин" - это "переход сознания" и что пурпурно-лиловый цвет, в который окрашиваются горы сразу после заката, - это цвет "заарин" - цвет "перехода сознания". Будущий шаман проходил подготовку под руководством старого опытного шамана, овладевал искусством камлания и импровизации, тайной культовой деятельности. Обучение длилось два-три года и более, в зависимости от способностей ученика. Прошедший обряд посвящения получал право заниматься шаманским искусством. Перед эти он давал клятву: "Даю клятву: младенцам быть покровителем и сиротам отцом. От бедных, больных не отходить, вознаграждением не прельщаться, чужеродных не чуждаться, единокровным не угождать… Большому заработку не радоваться, а малому подарку не гневаться. Смертью людей не пугать". Первая ступень посвящения: Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку) Это обычно помощник более известного шамана. Мог только совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь. Вторая ступень: Дуhалган-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков). Мог совершать возлияния вдобавок к молоку и чаю, тарасуном и топленым маслом. Третья ступень: Хаялгын-боо (имеющий право обращаться к более высоким духам - Хаатам и брызгать вверх). Он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном. Четвертая ступень: Ёдоотой-боо (законный шаман). Принявший присягу у священного места и имеющий право делать жертвоприношение всем духам, которых знал. Ему разрешалось делать жертвоприношение, как белым, так и черным или любой другой масти бараном. Пятая ступень: Хусэтэ-боо (получивший бубен и способный уходить в транс). Мог совершать шаманское путешествие для исцеления души больного и делать жертвоприношение бараном или козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам. Шестая ступень: Хорьботой-боо (получивший шаманский посох с конскими копытами). Имел право делать жертвоприношение конем, быком. Умел впускать в себя духа без бубна и без призываний, лишь немного сосредоточившись. Седьмая ступень: (получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой). Имел право делать все необходимые обряды и посвящал в шаманы начинающих. Мог иметь до трех бубнов. Только после седьмого посвящения шаман имел право посвящать в шаманские степени других шаманов. Восьмая ступень: (имеющий все). Имел всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов было по несколько десятков бубнов. Знал глубоко всю шаманскую науку и имел право проведения сложных шаманских обрядов. Мог вызывать дождь и ветер. Девятая ступень: (высший сан посвящения "заарин", познавший истину в шаманизме). Мог быть вестником Тэнгэри, способен был проявлять различные чудеса, в т.ч. левитировать, подниматься выше верхушек деревьев, пророчествовать и свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами. Первые шаманы "заарин", согласно древним преданиям, летали в облаках на своих конях и совершали чудеса. Это звание в 19 веке уже было редкостью. Современные шаманы этими способностями не обладают. Существовали и шаманы, не прошедшие обряд посвящения. Их было много, в два-три раза больше прошедших посвящение. Сохранилось поверье, что шаман не может уйти из жизни, не передав кому-либо свое искусство. Хоронили их не так как остальных людей. Шаманов хоронили на деревянных помостах-арангасах и это место объявлялось священным, запретным. Сегодня места шаманских захоронений бурят можно найти не только по географическим названиям ("Шаманская", "Шаманский камень", "Шаманский мыс" и т.д.), но и по хорошо сохранившимся лесным рощам и борам, поскольку людям запрещалось там рубить деревья и даже входить без надобности. В Баргузинской долине шаманские кладбища сосредоточены на Верхних Куйтунах и далее до верховьев реке Баргузин: Бархан-Ундэр, Шэнэгальжин, Барагхан, Гурбан Чисога, Дунда Шисга, Шилмунг, Зармад, Сахули. В Тункинской долине некрополи шаманов расположены в трех районах - Бургэ, Тагархай и Харбяты (в Торской степи), в Тунке и Жемчуге. Вероятно, в силу разной давности культов местных умерших шаманов и их общественной значимости, некрополи стали носить родовой или племенной (общебурятский) характер. Самыми знаменитыми и почитаемыми в Баргузинской долине считаются могилы Дээдэ-баабая, Солбон Хашхи-нойона; в Тункинской - Улан-Моран-нойона, Хатан Шулуун-тээби или нойто-тээби, Хан Шаргай-нойона, Тоорын эжина Хитарай, заарина Мульма-ноёна, Житан-таабай и другие. Шаманское камлание Шаманское камлание - это целый комплекс театрализованных культовых действий с использованием слова, музыки, пения, изобразительного искусства (онгонов), благовония, алкоголя, света, огня и прочего. Воздействие словом было одним из главных в арсенале средств, используемых шаманами для влияния на верующих. Их пение, чтение молитв, речитатив, игра на хуре, удары в бубен, бренчание десятков железных, костяных и других привесок на костюме и головном уборе, пляска, виртуозное трюкачество, гипнотизирование производили сильное впечатление на массы, возбуждали, воспитывали и развивали в них религиозность.Существует строгий порядок проведения ритуала. Большое значение в камлании имеет место и расположение шамана и гостей. Шаманы, проводящие ритуал, располагаются лицам на запад - светлую сторону света в бурятской космографии. Восточный берег Байкала имеет особенное значение для шаманских церемоний, так как камлание происходит при непосредственном обращении шамана на запад и, одновременно, в сторону Байкала. По обе стороны от шаманов располагаются гости, образуя открытый на запад коридор. Шаманы не советуют беременным женщинам стоять во время камлания в одном ряду с остальными гостями. Всем гостям не рекомендовалось смотреть во время церемонии на запад и на Байкал, во время хода шамана покидать свои места, категорически запрещалось пересекать пространство перед камлающими шаманами. Эти запреты они объясняют тем, что в ходе камлания шаманом притягивается и создается очень сильная энергия, которая может повредить гостей. Ладони всех гостей должны быть открыты для приема эманации светлых богов, нисходящей с небесных сфер в пространство ритуала энергии. "Относительно своих обязанностей шаман является жрецом, врачом и волхвом, или гадателем", - свидетельствовал Доржи Банзаров в середине прошлого века и называл случаи, когда вступал в действие шаман. Это начало какого-либо дела, изгнание болезней, падеж скота и набеги волков, возлияние Небу по поводу первого весеннего грома и грозы. Чаще других к помощи шамана прибегали в случае болезни. Вот как это описывал ученый: "Шаман объявлял, какой бог или злой дух виною болезни и чего он требует от человека. Большею частию божество соглашается, вместо души больного, взять какое-нибудь животное известной шерсти. Когда шаману приведут назначенное животное, то он разными обрядами и кривляниями переводит демона из своего тела в животное, а в себя предварительно переселяет духа из больного. ... Удары в бубен учащаются с каждым разом, и шаман более и более одушевляется, лицо его принимает дикое, удивленное выражение, как будто ему является дух. Увеличивающееся исступление увлекает шамана: он встает, оставляет бубен, начинает плясать, прыгать, кружиться, биться, произнося заклинания и испуская ужасные вопли, так, что пена выступает изо рта. Все беснование шамана, по его уверению, происходит от того, что дух из тела больного переходит к шаману и пациент от того выздоравливает". Жертвоприношения При жертвоприношениях подносились разнообразные дары: капание или брызгание молока, вина, водки; подношение продуктов животноводства, земледелия, охоты и рыбного промысла; подношение денег, табака; развешивание разноцветных кусочков ткани на предметах ритуала, онгонах, священных местах, у источника; разведение огня; воскурение благовонных растений - можжевельника, богородской травы, пихтовой коры; посвящение живых животных, птиц, рыб; заклание жертвенных животных, выставление зухли. В далеком прошлом в жертву приносили человеческую жизнь. Жертвоприношения можно разделить на традиционные (постоянные) и случайные (вынужденные). К первой группе относятся общественные и индивидуальные (семейные) обряды, которые стали традиционными и обязательными в годовом и жизненном периоде человека. К ним относятся жертвоприношения на весенних, летних и осенних тайлаганах. Отдельная личность, семья или группа родственников ежегодно посвящали молебствие своим предкам или территориальным эжинам, покровителям или "буудалам" (спустившимися по воле тэнгэринов с неба камнями). Обряды "кормления" онгонов, которые имелись во множестве, как дома, так и на территории улуса, у священной горы, носили индивидуальный, семейный или улусно-родовой характер и тоже были традиционными. Вторую группу составляли обряды, устраиваемые по какому-нибудь неожиданному случаю - болезни людей, падеж скота, пожара, удара молнии и другое. Тайлаган Слово "тайлаган" (тахил) происходит от древней общемонгольской формы "тахиху", что значит "чествование" богов. Тайлаганы проводились с середины мая до конца осени. Каждый тайлаган посвящался конкретному божеству - эжину. Сроки и цели их проведения определялись циклом сельскохозяйственных работ, временем кочевки. Старейшины рода, улуса решали вопросы сбора денег на покупку коня или баранов для принесения в жертву. Главное их назначение - просьба у богов, эжинов благополучного года, урожая, травостоя, умножения скота, счастья в семьях, избежания бед и несчастий. Тайлаганы могли быть семейными и коллективными молебствиями. Бурятские кузнецы проводили свой особый тайлаган, посвященный кузнечным божествам. Иногда тайлаганы устраивались группой людей, объединенных какой-то общей целью - выездом на охоту, началом строительства объекта общественного значения, поездкой в город для торговли и другое. Обычно тайлаганы устраивались на вершинах гор, откуда открывается широкий обзор на расположенные у подножия улусы. По поверью дух-хозяин местности обычно живет там, откуда может обозревать свои владения. Иногда они устраивались у подножия горы, на берегу реки или озера, каждый тайлаган имел свое постоянное, живописное место проведения. Иногда тайлаганы были массовыми мероприятиями. Непосредственное участие в них принимали раньше только мужчины, а также дети обоего пола. Женщины оставались дома, но включались во всеобщее торжество после возвращения мужчин в улус. Число участников зависело от численности населения, поэтому колебалось от нескольких десятков человек до нескольких сотен, а племенных или родовых тайлаганов - до нескольких тысяч человек. Участие в тайлагане семьи и всех домочадцев было обязательным, иметь свою долю жертвенного мяса считалось делом чести и достоинства главы семьи, показателем социального статуса человека. Неучастие в тайлагане считалось нарушением традиций отцов и дедов, оскорблением бога, хозяина. На тайлаган не ходили только самые бедные, которые не могли внести деньги на покупку вина или жертвенных животных, а поэтому не имели права на получение пая, доли. Но никому из мужчин не запрещалось прийти на это торжество, повеселиться, попробовать мясо и вина от чужих даров. У большинства бурят были обязательны 3 тайлагана: весенний, летний, осенний. Самыми многочисленными были тайлаганы на горе Байтог. Самым важным, торжественным, многолюдным считался "Ехэ тайлаган" - "Большое (или Великое), жертвоприношение", проводимое в начале лета. Существовал определенный порядок проведения всех действий такого тайлагана. Готовились к нему заранее, каждая семья в зависимости от материального благосостояния заготавливала продукты и вино; ожидая гостей, наводила чистоту и порядок в доме, юрте и хозяйстве. Для отправки на тайлаган готовили тарасун, саламат, белую молочную пищу, нужную посуду. Все приготовленное очищали огнем, окуривали богородской травой. Все участники при выходе из дома тоже очищались. Приехав на место, люди садились семейством или группами у специально заготовленных молодых березок, воткнутых в землю, выделяли для общего принесения в жертву вино и съестное. По заранее распределенным обязанностям разводили костры, приносили дрова и воду, третьи забивали и разделывали жертвенных животных, варили. Центральными фигурами, на которых лежала главная ответственность за общение с богами, были шаманы. От их искусства зависел урожай, умножение скота, удача в охоте, семейное счастье. Шаманы брызгали молоком, супом, призывая соответствующих богов, и как бы подготовляя их к приему жертв. Этот обряд называется "сасли" - вступление. Сасли заканчивалось обрядом гаданием счастья, благополучия. Вверх и вперед бросали деревянные чашки с возгласом "тоорэк!". Если чашка падала, не опрокинувшись вверх дном, это означало хорошее предзнаменование. Бросивший подходил к своей чашке, становился на одно колено, молился, срывал большой пучок травы с места, куда упала чашка - "хэшэг абаха" - символ богатства, счастья от земли, затыкал за кушак и держал ее дома, повесив высоко в священном углу. Если чашка падала вверх дном - это считалось плохим знаком. Наливали вино или молоко в чашку, брызгали из нее на главный костер и бросали, до тех пор пока чашка не упадет правильно. Когда мясо было сварено, отбирали его часть для угощения богов, а все остальное делили между всеми участниками, согласно их вкладу. После перерыва начиналась главная часть молебствия. Шаман и его помощники, становясь в один ряд, хором начинали произносить призывания к богам, эжинам, просили принять дары. Время от времени бросали вверх куски мяса, разбрызгивали вино. В призываниях просили ниспослать благополучие, урожай, здоровье, потомство, просили спасти от всяких напастей и бедствий. Кости животных собирали и сжигали на жертвеннике. Во время угощения богов, хозяев каждый получал свою долю, положив в посуду, ждали, чтоб начать обряд "даланга хурылха" - зазывание благодати, счастья. Подбрасывали дрова на жертвенный и в главный костер. Шаман подходил к костру с ведром мяса, остальные следовали за ним и вставали вокруг костра. Звучали шаманские призывания, время от времени говорили "аи хурай". Это мясо называлось "даланга" - таилаганское священное мясо, которое везли домой. После завершения обряда даллага и сожжения костей убитых животных начиналось пиршество, веселье. Люди пели песни, водили ёхор, играли в разные игры, устраивали состязания, знакомились, налаживали взаимоотношения, что сопровождалось шутками и импровизациями. К вечеру участники тайлагана возвращались домой, привозя мясо, тлеющий уголь от костра тайлагана клали на очаг и разводили огонь. Кусочками мяса угощали хозяина очага, духов предков, онгонов, заянов. После этого угощались члены семьи и гости. Тайлаганы играли большую роль в жизни бурят. Суровая, довольно однообразная их жизнь, проживание небольшими группами на значительном расстоянии друг от друга, не располагало к частым празднествам, поэтому общие торжества и сборы были довольно редкими. Поэтому те немногие праздники, увеселения, проводимые при обрядах обо и тайлаган, помимо религиозного ритуала, сплачивали членов рода - так как жертвоприношения совершались от имени всех членов рода, и всегда были большими событиями. В этих праздниках отражалось также богатство творческой натуры народа, как в материальном, так и в духовном воплощении. В настоящее время тайлаганы снова возрождаются бурятскими землячествами и шаманами. Они регулярно проводятся в районах республики, а также в городе Улан-Удэ. Местом проведения тайлаганов в Улан-Удэ часто бывает Этнографический музей культуры и быта народов Забайкалья. Культовые места Культовые места, связанные с божествами - "эжинами" разных мест вокруг Байкала, можно узнать по ленточкам, привязанным на ветки деревьев или к специальным столбам для коновязи - "сэргэ". Считается, что когда ветер колышет ленточку, тот, кто повесил ее, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Истинное значение этого обряда с годами утрачено, и сегодня в таких местах чаще останавливаются, чтобы просто брызнуть спиртным в честь безымянного духа местности. Этот обычай возник из обряда "сасли бариха", согласно которому при любом молебне всегда делается возлияние местным эжинам молочным алкогольным продуктом - тарасуном, после этого - сам молебен, иначе молитва может не дойти. Обо - дословно "куча", "груда". Каменные туры широко распространены в Монголии и Бурятии, как правило, на вершинах гор и на перевалах у троп и дорог. Устройство обо на вершинах гор связано с представлением о том, что все возвышенности на поверхности Земли концентрируют её жизненную энергию. Горы - место, где духи земные встречаются с духами неба. Чем выше гора, тем ближе к небу. Поэтому горные районы Бурятии - Тункинский, Окинский, Закаменский, Курумканский, Баргузинский и другие считаются местами обитания божеств. Каждое обо имеет своего хозяина, ему преподносятся дары: пища, вино, хадак - лоскутки материи, ленты, платки. Считается необходимым регулярно класть еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Можно жечь на каменных алтарях можжевельник, благовонный дым от которого считается для духов, божеств приятной пищей. Каждый проходящий обязательно останавливался в таком месте и выполнял обряд жертвоприношения духу местности, в честь которого и складывался постепенно каменный тур. Вместо еды иногда оставляли щепотку табака, монету, пуговицу. Ценность вещи не имеет значения - важен сам факт приношения. У каждого бурятского рода или племени есть особо почитаемое обо. Сейчас обо стало синонимом бурятского слова бариса. Этим словом стали называть все места, где производится приношение духам. Цель обряда - умилостивить хозяев, духов местностей, чтобы они покровительствовали жителям данной местности, вовремя отправляли дожди, тепло, охраняли от разных болезней, способствовали размножению скота и т. д. Все это расценивалось как жертва - дар, который не требовал немедленной материальной отдачи. В ответ божества должны были в течение длительного времени содействовать благополучию семьи, приросту скота, богатству, здоровью и другим видам благодеяний. В случае успешно проведенного обряда, приема подношения проявляются знаки благосклонности духов: начинает идти мелкий, моросящий дождь, появляется на небе радуга. На месте совершения обряда может появиться сам дух, обернувшись зверем или птицей. Повсеместно среди бурятского населения Забайкалья бытуют ламаистский и шаманский культы обо. Аршан - название всех минеральных источников, которые считаются священными. У каждого аршана имеется место для жертвоприношений. Как правило, обряды (угощение эжина аршана вином, привязывание ленточек) совершались дважды: по случаю приезда - с просьбой дать здоровье, и по случаю отъезда - в знак благодарности. Бариса - место, где производится приношение духам. Обычно на бариса устанавливается сэргэ - деревянные или каменные столбы. Характерно, что возле бариса часто лежит большое количество пустых бутылок из под алкогольных напитков. Это связано с тем, что шаманские обряды часто проходили с использованием наркотических или алкогольных средств, которые, как считалось, помогали шаману в его путешествии к духам. В Бурятии и Иркутской области среди местного населения широко распространен обычай останавливаться у такого места, чтобы "капнуть", "брызнуть" спиртным в знак уважения к духу местности. Сэргэ - столб для коновязи. Установление сэргэ имело символическое значение: это означало что у этого места есть хозяин. Сэргэ сооружалось два раза в жизни человека - в связи со свадьбой и со смертью. В прошлом у каждой юрты стояло сэргэ, "ибо пока стоит сэргэ - жива семья". Нельзя было разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность. Сэргэ символизировал "древо жизни", "мировое дерево", объединяющее три мира. На столб наносились три кольцевых канавки. Верхняя предназначалась для привязывания лошадей верховных небожителей, средняя - для лошадей обычных земных людей, нижняя - для лошадей представителей подземного мира. Сэргэ часто встречаются на барисе вблизи дорог и у юрт. Онгоны - специально изготовленные статуэтки из дерева, металла, камня, или изображения на ткани. Онгонов делали для вселения в них духов с целью установления между ними и людьми таких отношений, при которых духи становились покровителями семьи, рода, ремесла. Почитаемые культы Почитание солнца. С культом солнца был тесно связан культ молнии. Молния воспринималась как проявление гнева солнца, поэтому во время грозы отправляли обряд, в котором использовались жертвенный баран и 27 видов белой (молочной) пищи, а также белые вещи - символы солнца. Обычай брызгать молоком во время сильной грозы встречается и поныне - это якобы отводит молнию. У племени меркитов был очень интересный обычай. Во время грозы они одева-лись во все белое, садились на белого коня и на всем скаку кричали: "Я - меркит" (Би меркит). Они верили в то, что могут остановить грозу, так как вели свой род от солнечной птицы - орла. Предки бурят верили, что человек бывший в соприкосновении с молнией, обретает сакральные свойства. Человек, пораженный молнией, считался избранником неба, его хоронили на особом помосте (аранге). Верили в то, что отправление обряда в том месте, куда ударила молния, приносит обогащение и благополучие окружающим. Буряты при ударе молнии говорили "тэнгри спустился" (бог молнии) и производили обряд, который должен помочь вернуть тэнгри на небеса. Для проведения обряда втыкали в землю березки, между ними водили хоровод девять юношей и восемь девушек. Затем на этом месте сооружали "обо" и огораживали его. К четырем столбам ограды привязывали ленты и лоскуты. Каждой весной обновляли это сооружение и совершали моление во избежание нового удара. Со временем этот обряд претерпел изменения, обо стали складывать в качестве жертвенников при совершении молебствий духам местностей. Почитание огня. Почитание солнца – огня небесного было связано с почитанием огня земного. «Огонь - искра, упавшая с неба», - считали буряты. Огонь считался источником и символом чистоты. Средневековые монгольские рукописи «Книга о жертвоприношении Огню», «Молитва Огню» строго указывали слова молитв и запреты по отношению к огню. Запрещалось бросать в огонь предметы, вызывающие неприятный запах, ослабляющий его блеск и силу, плевать в него или лить воду, сидеть, вытянув ноги к огню, трогать угли ногой, перешагивать через огонь, замахиваться на него. Переезжая с места на место, старый очаг не гасили, а оставляли тлеющим. Огонь нельзя было осквернять, топить печь нечистыми дровами или не помыв руки. Верили, что огнем очищается все, поэтому огнем проверяли и очищали намерения человека. Прошедшему очищение огнем доверяли, не прошедшему не верили. В 1246 году этот обычай стал причиной казни русского посла, князя М.Черниговского, который отказался пройти обряд в ставке хана Бату. С огнем обращались очень почтительно, совершали ему возлияния, угощали его маслом, архи (молочной водкой), чаем, произносили тексты славословий и призываний. Огонь также оберегает от злых духов, поэтому во многих случаях жизни, в том числе при выезде на охоту, при родах и другом, производили окуривание можжевельником. Огню приписывалось и другое важное свойство – приносить богатство, удачу, счастье. Поэтому необходимо было каждый день угощать огонь первой нетронутой частью пищи. Кроме того, полагалось хотя бы один раз в год совершить большое торжественное моление. Широко известна легенда о том, как хозяин огня, очага в богатом доме спалил все, что принадлежало богачу, и сделал его нищим за то, что тот не совершал ежедневных возлияний огню. После пожара осталось невредимым только плохонькое седло соседа-бедняка, которые соблюдал этот обряд и скоро стал богат. «Гал заяши» (божество огня) считалось самым главным, самым близким божеством, несущим жизненную силу. Дух-хозяин огня представлялся также предсказателем и провидцем, умеющим говорить. Верили, что огонь может предсказать приезд гостей или получение известий. Если он говорил утром – к плохим вестям, если вечером – к хорошим вестям и гостям. В старину был торжественный родовой праздник «Гал тайха», который проводился летом и продолжался девять дней. Моление огню сопровождалось играми, народными гуляниями. Огонь считали защитником семьи, и главным ее членом. Каждое событие сопровождалось зажжением огня. Возле него камлал шаман, выпрашивая счастье и благословение у Вечного Синего Неба. Когда в землю ударяла молния, существовал обычай вернуть небу то, что спустилось с небес. Чтобы поднять небесный дар обратно на небо, сажали ель, верхушка которой, подобно стреле Гэсэра, устремлялась ввысь. Владыка молнии и грома Хухэрдэй носил титул тэнгрия — небожителя и звание «мэргэна» — меткого стрелка. Царица огня, сотворенная из дерева, Ты, которая зародилась при отделении Неба от Земли, Коей отец — твердая сталь, мать — кремень, предки — ильмовые деревья! Блеск твой достигает неба и проникает сквозь землю! Поклоняемся! Огонь изображен на современных государственных символах Монголии и Бурятии. Это знак «Соёмбо», состоящий из символов луны, солнца и огня, причем огонь расположен выше всех, что говорит о его значении. Шаманский пантеон божеств Шаманский пантеон божеств построен в иерархическом порядке. Вселенная состоит из трех, вертикально расположенных один над другим миров - верхнего (на небе), среднего (на земле) и нижнего (под землей). Каждый из них управляется особыми божествами и имеет своих особых духов. К верхнему миру относится небо и небожители (тэнгри и тэнгрии). Верховным божеством является Хухэ Мунхэ Тэнгри (Вечное Синее Небо). Небо считалось материальной и одновременно духовной субстанцией, имеющей антропоморфный вид и управляющей всем миром. Оно выступало в качестве силы, олицетворяющей разум, целесообразность и высшую справедливость. Оно считалось мужским началом, дарующем жизнь, а земля - женским, дающим форму предметам. Поэтому небо называлось отцом, а земля матерью. Небо определяло судьбу человека, действие роковых сил, предопределяло ход вещей. По предположению бурят на небе существует своя жизнь, устроенная по земному образцу. Небожители (тэнгрии) разделяются на 55 южных, 55 западных и 77 северных, а по другому варианту - на 55 западных добрых и 44 восточных злых. Если первые "живут" на Тункинских Альпах (гора Мундарга - золотая вершина), то вторые - на Хамар-Дабане (гора Сарьдаг). Западные тэнгрии добрые и светлые, они доставляют людям счастье, восточные - темные и злые, опасные для человека. Между ними идет непрерывная борьба, которая оказывает сильное влияние на все миры. Во главе южных тэнгриев стоит сын Вечного Синего Неба - Эсэгэ Малаан тэнгри (Отец Мудрый небожитель) с женой. Он живет в прекрасном небесном дворце, в окружении множества слуг. Он добр, миролюбив, выражает волю Вечного Синего Неба и определяет судьбу людей. Во главе западных тэнгриев стоит Заян Сагаан тэнгри (Творец Белый небожитель) и женой. Он дарует счастье, крепкое потомство, семейное благополучие. Во главе северных тэнгриев стоит Хухэдэй мэргэн - божество грома и молнии, усмиритель злых духов. Судя по именам, эти тэнгрии олицетворяют атмосферные явления: Будургу Сагаан тэнгри - божество снега, Гурбан Палхин тэнгри - трое богов ветра, Гурбан Манан тэнгри - трое богов тумана, Сахилгаан тэнгри - божество молний, Сэгээн Сэбдэг тэнгри - божество холода и так далее. Дети верховных небесных владык, согласно шаманским мифам, были посланы на землю для помощи бурятам и называются эжинами. Они считаются "хозяевами" различных, более мелких, географических уголков Прибайкалья (гор, рек, озер, лесов и т.п.), свойств и явлений природы, а также сфер человеческой деятельности. Среди наиболее знаменитых эжинов выделяются Упанхат (владыки воды), Газар дайдын эжин (владыки земли), Баян-Хангай (эжин тайги). Отдельную группу составляют владыки истока Ангары - Ама Сагаан-нойон, реки Иркута - Эмнэк Сагаан-нойон, острова Ольхон - Шубуун-нойон. Интересны культы белых и черных первокузнецов, солнца и луны, небесных звезд, покровителей военной и общественной деятельности (Хана-Ажирая, Ажирай Бухэ, Харамцай Мэргэна и другие). В число знаменитых эжинов входят владыка подземного царства (в истоке Ангары) Эрлен-хан, огня Сахяадай нойон, прародитель булагатов (позже тотем всего бурятского народа) Буха-нойон и другие. Существуют и более мелкие образы - эжины учебы, искусства, игр, развлечений, культовой деятельности, земледелия, усадьбы, хозяйства и ремесел, скотоводства, домашнего быта и семейно-брачной жизни, болезней. Часть тэнгриев олицетворяет человеческую жизнь: Багатур тэнгри - бог силы, Дайчин тэнгри - бог войны, Гужир тэнгрии - бог рогатого скота, Ата Улаан тэнгри - бог коней, Ганзуу тэнгрии - бог бешенства, Бухэ Муяа тэнгри - покровитель кузнечного ремесла и т.д. Для обозначения других богов применялись различные термины (бурхан, тэнгри, хан, хат, нойон, онгон, эжин, буудал и др.). В одних случаях они являлись названиями почитаемого существа, в других - определенными титулами, в третьих - синонимами. Наиболее употребительным термином для большинства богов был термин "эжин" - хозяин, владыка. Часть эжинов обитала на небе, к ним относились эжины солнца, луны и звезд, но большинство обитало в среднем мире, т. е. на земле. Солнце становится существом мужского рода, луна - женского, каждый из них имеет своего эжина. Так же имеют своих эжинов звезды. На земле обитает огромное количество эжинов, олицетворяющих природные явления и многие стороны жизни людей. Буряты верили, что существует хозяйка всей земли - богиня Этуген или Ульген, но вместе с тем каждая местность, каждая гора, необыкновенная скала, пещера имеют своего эжина. Эжином тайги считался Баян Хангай (богатый, обширный), который имел небесное происхождение. В его ведении весь животный и растительный мир тайги. Он богат, добр, примерный семьянин, имеет трех дочерей, которые выданы замуж за больших богов, любит слушать сказки и улигеры, щедро награждает охотников. Кроме него существуют эжины отдельных участков лесов, которые подчиняются Баяну Хангаю. Они или помогают или мешают людям, в зависимости от отношения к ним последних. Эжины вод (цари вод), имеют небесное происхождение, относятся к числу светлых и добродетельных, представляются в образах старцев, живущих на дне глубоких водоемов и имеющих большое количество слуг. С начала лета им посвящали специальные тайлаганы, прося благополучия, обилия влаги. Всего царей вод 27. Они олицетворяют физические свойства воды, например: Гэрэл - нойон и его жена Туя хатан - блеск воды, зеркальную поверхность воды, Дошхон-нойон и его жена Дольео хатан - быстрое течение, волну, и т.д. Крупные водоемы - реки, озера имели своих эжинов. Эжином Байкала считался Дархан-нойон, эжином истока Ангары - Ама Сагаан-нойон, реки Иркута - Эмнэк Сагаан-нойон. Имели своих эжинов и острова. Так эжином о. Ольхон считался Шубуун-нойон. Эжином огня считался Сахяадай нойон, особо почитаемое божество, который был младшим сыном Отца Мудрого небожителя и, значит, внуком Вечного Синего Неба. Он женат на дочери эжина тайги, является покровителем домашнего очага, потомства, семейного благополучия. Эжины скотоводства, стоящие ниже тэнгриев, покровителей разных видов скота, например эжины скотного двора, эжины усадьбы, эжины, охраняющие телят. Они выполняли самые разнообразные функции. Среди эжинов охоты наиболее популярным был Анда Бара. Есть эжины рыболовства, в т.ч. эжины рыболовной снасти, весла, морды, шеста. Эжины кузнечного ремесла, которых было множество, делились на белых (западных) и черных (восточных). Эжины земледелия появились у аларских и боханских бурят после присоединения Предбайкалья к России. Функции покровителей земледелия с одной стороны были возложены на эжинов местностей и бурханов (спустившихся с неба богов) и тотемных предкам (например: Буха-нойону - мифическому предку булагатов), с другой, христианскому Николаю-угоднику. Он почитался в Приангарье, Тунке, Баргузине. Эжинами - покровителями военной и общественной деятельности являются боги-воители. К таковым относились Хан-Шаргай, Ажирай Бухэ, Харамцай Мэргэн и другие. В их честь, а так же в честь воинов исполнялись обряды, один из которых - обряд "Хара моритондо" (Черные конники) в честь Ажирай Бухэ существовал вплоть до Великой Отечественной войны. Этот обряд проводился в семьях, отправивших своих членов на фронт. Воинское искусство бурят было высоко развито. До наших времен сохранились военные игры, которые сейчас трансформировались в фольклорно-спортивные праздники, где бурятские богатыри соревновались в стрельбе из лука, борьбе, скачках (Сурхарбаан). Должностные лица - тайши, шуленги, головы, писари, заседатели степных дум и т.д. нуждались в покровительстве богов-духов и посвящали им молебствия. Чаще всего они были обращены к восточным божествам или к божествам подземного мира. Шаманы также имели своих духов-покровителей. У одних это были духи предков-шаманов или духи знаменитых шаманов, у других - "заяны" или духи людей, убитых молнией и взятых на небо. Кроме этого, были духи-покровители шаманских атрибутов: бубна, костюма, головного убора, трости и другого. Шаманская атрибутика Шаманская атрибутика - это очень важный элемент шаманизма, связанный не только с религиозной идеологией и обрядовой системой, но и с материальной куль-турой и искусством. Шаманская атрибутика в ходе истории менялась: рос список вещей, менялось сырье, появлялись новые виды принадлежностей, усложнялись и обогащались их символика и функции. Перечень шаманской атрибутики: Шаманские трости - (хорьби). Различали три вида тростей: конные (морин), змеиные (могой) и человеческие (хун). Жодоо (едоо) - пихтовая кора, ее поджигали для благовония и очищения жерт-венных животных, вина, продуктов. Кнут - (минаа, или ташуур). Кнут символизировал власть шамана над верующи-ми людьми. Шаманский костюм (оргой) - одна из главных принадлежностей шамана. Костюм мог быть двух цветов - белого и темно-синего. Белый оргой носил шаман "белого" происхождения, а темно-синий - "черного". Шили костюм из шелковой или бу-мажной ткани, на костюм пришивались металлические фигурки человека, коня, птиц, змей, кружки, молоточки, холбого, ленточки и прочее. Шаманская корона (майхабши) - священный головной убор, изготовленный из кожи головы животного или зверя (оленя, волка, рыси), снятой вместе с рогами (у оленя) и ушами. Бубен и колотушка - (хэсэ, тойбор). Ударный музыкальный инструмент шамана. Бубен - принадлежность только посвященных шаманов. Шапка - (малгай). Зеркало (толи) - непременная принадлежность шамана, оно могло быть изготов-лено из бронзы, нефрита и других материалов. Музыкальный инструмент - (хур). Копье - (жада). Кортик, кинжал, нож. Зэли - волосяная веревочка с застежками, подвесками, использовалась в качест-ве амулета, оберега, предмета для изгнания злых духов. Изображения змей. Они служили для езды шамана в потустороннем мире. Колокольчики - (шангинур). Шомшорго - холбого. Шомшорго символизировали власть и степень посвяще-ния шамана и служили предметом украшения. Шкурки пяти видов зверьков (табан хушуута) - горностая, белки, зайца, колонка и соболя. Использовались во время капания, служили онгонами, оберегами. Алтарь, престол - (шэрээ). Под шэрээ в данном случае подразумевается специ-альный ящичек на четырех ножках для хранения всей атрибутики. Украшались шэ-рээ изображениями солнца, луны, зверей и людей, лентами и пр. Внешним признаком шамана, отличавшими его от рядовых верующих в будничной жизни, служила также коса, носимая сзади на голове. Поэзия шаманов Шаманская поэзия - это священные тексты (дурдалга, шэпшэлги, худ, шахан), исполняемые во время обрядов. Поэзия шаманов является одним из видов памятников духовной культуры бурят прошлых эпох. Не сохранилось полного свода зафиксированных текстов шаманской поэзии, условно они классифицированы по 6 жанрам: гимны-заклинания, направленные против злых сил и их козней; молитвы-заклинания, обращенные к божествам и эжинам - о сохранении жизни, благополучия, потомства и т.п.; молитвы хозяйственно-промыслового направления; молитвы в честь духов предков; найгурские и заянские песни; клятвенные молитвы - (шахан). Очень часто эти виды жанров смешаны. Объем текстов различный - от нескольких строк до двух-трех сотен строк. Гимны-заклинания обычно очень небольшие по размеру. Крупными размерами отличаются призывания, посвященные тэнгри и ха-нам (хатам), духам великих шаманов, найгурские песни. В поэзии шаманов отражались исторические факты и события, которые находили отражение также в фольклоре: в эпосе, легендах, преданиях, песнях и другом. В ша-манских поэтических произведениях разбросаны сведения о событиях и фактах прошлых эпох, они содержат мелькают имена мифических и легендарных героев, а также чем-то отличавшихся в жизни реальных деятелей, в них есть названия мест-ностей, рек и озер, гор Прибайкалья, Забайкалья и Центральной Азии, обряды и тра-диции. В них рисуются многочисленные боги и духи, имеющие различные функции и происхождение, распределившиеся по иерархической лестнице. Шаманские тексты, по представлениям шаманистов, исходят от богов и демонов, даются шаманам посредством видения или особого восприятия. Наделенные особым даром и призванные быть посредниками между верующими и богами, только они способны знать и исполнять священные тексты, толковать их содержание, Объем знаний текстов и мастерство исполнения зависели от шаманов, их духовных качеств, памяти и творческого воображения. Отдельные из них, обладающие выдающимися качествами, были универсалами в своем искусстве. Они держали в своей памяти ты-сячи строк священных текстов. Таковым был знаменитый шаман Михаил Степанов из улуса Басай Иркутской губернии. Ученый Г. Ксенофонтов в 20-х годах нашего века записал от него более 30 текстов, общий объем которых составляет примерно 2,5 тысячи поэтических строк. Обычное содержание шаманских произведений; восхваление богов и духов, описание их жизни и деяний, просьбы к ним обеспечить благополучие, здоровье и потомство. Исполнение шаманских текстов - существенная часть ритуала почитания бо-гов. Оно непосредственно связано с обрядами жертвоприношения. Шаманские тексты вне обрядов и без причины не произносились, это считалось богохульством. Отдельные из них, например, заянские песни, были слабо связаны с ритуалом, представляя как бы образцы чистой шаманской поэзии, исполнялись в специфической психологической среде. Обращения шаманов. Призывный Гимн-Обращение Ольхонских шаманов к Хан Хото Бабаю: Земли ольхонской Дух-Хозяин Хан Хото бабай! Всей земли Хозяин Буха-Господин! Владыка моря царь Абый-хатан! Великое молочное море! Священная гора Сумбэр! Водная крепость наша ольхонская! Березовые пределы Кудары! Синие пики Курмы! Священные воды Ангары! В гармонии установившиеся Лена! Кутульские Семь Старцев! Тамотские Семь Чужеродных! Жрецы, исполнявшие молебны, Обладатели священных ёдоо! Пять ритуальных сосудов. Духи-хозяева этой земли -Почитание солнца - огня небесного было связано с почитанием огня земного. "Огонь - искра, упавшая с неба", - считали буряты. Огонь считался источником и символом чистоты. Средневековые монгольские рукописи "Книга о жертвоприношении Огню", "Молитва Огню" строго указывали слова молитв и запреты по отношению к огню. Запрещалось бросать в огонь предметы, вызывающие неприятный запах, ослабляющий его блеск и силу, плевать в него или лить воду, сидеть, вытянув ноги к огню, трогать угли ногой, перешагивать через огонь, замахиваться на него. Переезжая с места на место, старый очаг не гасили, а оставляли тлеющим. Огонь нельзя было осквернять, топить печь нечистыми дровами или не помыв руки. Верили, что огнем очищается все, поэтому огнем проверяли и очищали намерения человека. Прошедшему очищение огнем доверяли, не прошедшему не верили. В 1246 году этот обычай стал причиной казни русского посла, князя М.Черниговского, который отказался пройти обряд в ставке хана Бату. С огнем обращались очень почтительно, совершали ему возлияния, угощали его маслом, архи (молочной водкой), чаем, произносили тексты славословий и призываний. Огонь также оберегает от злых духов, поэтому во многих случаях жизни, в том числе при выезде на охоту, при родах и другом, производили окуривание можжевельником. Огню приписывалось и другое важное свойство - приносить богатство, удачу, счастье. Поэтому необходимо было каждый день угощать огонь первой нетронутой частью пищи. Кроме того, полагалось хотя бы один раз в год совершить большое торже-ственное моление. Широко известна легенда о том, как хозяин огня, очага в богатом доме спалил все, что принадлежало богачу, и сделал его нищим за то, что тот не совершал еже-дневных возлияний огню. После пожара осталось невредимым только плохонькое седло соседа-бедняка, которые соблюдал этот обряд и скоро стал богат. "Гал заяши" (божество огня) считалось самым главным, самым близким божеством, несущим жизненную силу. Дух-хозяин огня представлялся также предсказателем и провидцем, умеющим говорить. Верили, что огонь может предсказать приезд гостей или получение известий. Если он го-ворил утром - к плохим вестям, если вечером - к хорошим вестям и гостям. В старину был торжественный родовой праздник "Гал тайха", который проводился летом и продол-жался девять дней. Моление огню сопровождалось играми, народными гуляниями. Огонь считали защитником семьи, и главным ее членом. Каждое событие сопровождалось за-жжением огня. Возле него камлал шаман, выпрашивая счастье и благословение у Вечного Синего Неба. Когда в землю ударяла молния, существовал обычай вернуть небу то, что спустилось с небес. Чтобы поднять небесный дар обратно на небо, сажали ель, верхушка которой, подобно стреле Гэсэра, устремлялась ввысь. Владыка молнии и грома Хухэрдэй носил титул тэнгрия - небожителя и звание "мэргэна" - меткого стрелка. Царица огня, сотворенная из дерева, Ты, которая зародилась при отделении Неба от Земли, Коей отец - твердая сталь, мать - кремень, предки - ильмовые деревья! Блеск твой достигает неба и проникает сквозь землю! Поклоняемся! Огонь изображен на современных государственных символах Монголии и Бурятии. Это знак "Соёмбо", состоящий из символов луны, солнца и огня, причем огонь расположен выше всех, что говорит о его значении. Шаманские молитвы оказывают сильнейшее эмоциональное и идеологическое воздействие на верующих. Считается, что через молитву шаман передает богам и духам просьбы верующих о ниспослании блага и отвращении зла. Молитва - это специфический религиозный обряд, сложившийся на основе первобытных маги-ческих заговоров и заклинаний. В бурятском шаманизме молитва иногда трудно отличима от заклинания, заговора или приговора. В то же время существуют такие молитвы, которые представляют собой своеобразные стихи или поэмы от десятков до нескольких тысяч строк. Вероятно, из них развились литературные жанры: эпос, улигеры, генеалогические предания как особый фольклорный жанр. Словарь Аршан - слово, проникшее из санскрита (нектар, священная вода, целебный источник). У каждого аршана имеется место для жертвоприношений. Как правило, обряды просительно-благодарственного характера (угощение эжина аршана вином, привязывание ленточек) совершаются дважды: по случаю приезда - с просьбой дать здоровье, освободиться от недуга и по случаю отъезда - в знак благодарности. Амитай - шаманские доспехи, принадлежности. Айха - шаманская роща (место захоронения шамана), где запрещается бывать женщине, производить какие-либо работы, рубить лес. Бариса - место, где производится приношение духам. Обычно на бариса устанавливается сэргэ - деревянные или каменные столбы. Гарбал - значит "род, происхождение, преемственность", это божество шаманской преемственности. Далалга - обряд, заключающийся в том, что "приманивают" счастье и благополучие, иногда покинувшую тело душу. Дурисха - шаман высшего ранга, имеющий все посвящения. Залаа - узкие полоски материи, ленты, кисточки на атрибутах шамана или на ветках священных деревьев. Привязывая полоску материи в месте обитания эжина, человек обращается к нему с просьбой или загадывает желание. На материи иногда пишут молитвы. Считается, что когда ветер колышет ленточку с написанными на ней молитвами, тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Заарин - самое высокое духовное звание шамана, присвоенное ему после девятого посвящения. Заяаны - духи-покровители племени, рода, духи шаманов и нойонов, героически погибших, совершивших при жизни подвиги или чудеса, оставшиеся в памяти народа. Зураг - рисунки на скалах, камнях, изображение онгонов на лоскутках материи. Зухэли - представляет собою дерево, на которое повешена шкура барана с ногами и головой. Нойоны - небесные повелители, сыновья (хаты) божественных тэнгри, спустившиеся с неба вершить судьбы людей. Это высшие после тэнгри духи. Названия 13 северных повелителей в различных источниках не совпадают, однако некоторые из этих имен повторяются одинаково, например, хозяин острова Ольхон, по бурятски --Хан Хото бабай (Хан Утэ бабай) - сын главы 55 западных небожителей. Обоо - жертвенные камни (пирамидальная груда из камней или шалаш из веток), определяющее место, где надлежит произносить молитву и преподносить жертвоприношение духам местности. Каменные туры широко распространены в Монголии и Бурятии, как правило, находятся на вершинах гор и на перевалах у троп и дорог. Каждое обо имеет своего хозяина, ему преподносится жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака, монет или пуговиц. Ценность вещи не имеет значения - важен сам факт жертвоприношения. Считается необходимым регулярно класть еду, так как духам, хоть они и безтелесные существа, постоянно требуется пища. Сейчас обо стало синонимом бурятского слова бариса - место, где производится приношение духам. Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен хунну (III в. до н.э.), получил широкое распространение в эпоху Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Многие обо расположены возле древних или поздних погребений предков. Онгоны - изображения духов предков. Они делались из дерева, металла, глины, войлока в виде человеческих фигур или животных. Известны их изображения на ткани. Онгонов делали для вселения в них духов, время от времени их задабривали, чтобы духи покровительствовали семье, ремеслу, охоте. В каждой семье имелось по нескольку онгонов для разных духов. Появление онгонов относится к глубокой древности. По свидетельству Марко Поло, у монголоязычных народов они были еще в XIII веке. Оргой - шаманский плащ. Сасали - окропление, обрызгивание молочными продуктами или водкой, разновидность обряда жертвоприношения. Сорби - шаманская трость. Культовые места - священные и культовые места множественны, они вокруг нас, и каждый из нас так или иначе соприкасается с отголосками древних обрядов или посещает места, связанные с именами богов и духов. Некоторые из таких мест можно узнать по сохранившейся традиции привязывать матерчатые ленточки - хадак и залаа - на ветки деревьев или к специальным столбам для коновязи - сэргэ. Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяются особо как святое пространство. В таких местах устанавливаются обо, привязываются на ветки деревьев залаа. По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо, не почтив эжина - хозяина этого места, иначе не будет удачи. Прежде чем сделать жертвоприношение, надо представиться духу, рассказать о семье, цели своего пути, а уже затем излагать свои просьбы. Непосредственно обращаться к божествам воспрещено: следует идти в призывании постепенно - от низших духов к высшим. Вначале следует обратиться к родовым духам и духам огня. Истинное значение ритуальных действий в таких местах с годами утрачено, но и сегодня около обо обязательно останавливаются, чтобы по традиции "брызнуть" спиртным. "Капанье" или "брызганье" вином часть ритуала обряда почитания духов предков и духов - владык местности. Возлияние-подношение необходимо сначала делать молоком, символизирующим чистоту помыслов и мыслей. Сначала брызгают к небу, а потом в четыре стороны света для угощения и задабривания духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. Восточные буряты "брызгают" безымянным пальцем левой руки, а западные - правой рукой. Вместо молока сейчас чаще используют водку. Сэргэ - столб для коновязи. Установление сэргэ имело символическое значение: это моя земля, это место имеет хозяина. Сэргэ сооружалось два раза в жизни человека - в связи со свадьбой и со смертью. В прошлом у каждой юрты стояло сэргэ, ибо "пока стоит сэргэ - жива семья". Нельзя было разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность. Сэргэ символизировало "древо жизни", "мировое дерево", объединяющее три мира. На столб наносились три кольцевых канавки. Верхняя предназначалась для привязывания лошадей верховных небожителей, средняя - для лошадей обычных земных людей, нижняя - для лошадей представителей подземного мира. Сэргэ встречаются на бариса, вблизи дорог и у юрт. Тайлаган - бывают двух видов: общественные (всем улусом) или родовые. Молебствия проводятся в священных местах для испрашивания у духов хорошего урожая, умножения скота, удаление бед и несчастий и т.д. Толи - зеркало. Зеркало имеет круглую форму и делается из гладко полированной меди. Употребляется оно в шаманском и ламаистском обиходе. Стеклянное зеркало европейского типа называется по-бурятски гэрэл. Толи проникло в шаманский обиход, по-видимому, из ламаистского ритуала. Тэнгри - высшие божества, обитающие на небе. Божество-Создатель - Синее Вечное Небо (Хухэ Мунхэ-тэнгри) - "духовное начало". Это реальность у которой нет начала и нет конца. Синее Вечное Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгри, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям шаманистов, на небе обитает 55 западных, добрых тэнгри и 44 восточных, злых. Хадак - широкий атласный шелковый шарф, который, по традиции центральноазиатских народов, преподносится почетному гостю или эжину и духам предков в качестве символа уважения, добрых намерений и всевозможных даров. Хэсэ - бубен. Шаманизм - (от эвенкийского - шаман, саман - возбужденный, исступленный человек) - ранняя форма религии. Основывается на представлении об общении шамана с духами во время камлания (ритуал, приводящий в экстатическое состояние, сопровождается пением и ударами в бубен). Шанар - представляет собою обряд посвящения шамана. Этим словом обозначается и место совершения этого обряда. Эжины - владыки, духи почитаемых сил и явлений природы, хозяева местности, гор, долин, хребтов, скал, рек и озер. Также - духи огня, болезни, ремесел. Наиболее часто слово употребляется для обозначения "хозяина", "владыки" местности.
