Перейти к содержанию

В чем отличие между знающим и мудрым человеком???


AlakiR

Рекомендуемые сообщения

Энциклопедические знания, общая эрудиция и непосредственно мудрость - вещи разные, имхо. Мудрость - это совокупность знаний и жизненного опыта, умение наиболее рационально распоряжаться "жизненным багажом", то есть умение, сопоставляя конкретные знания и непосредственный опыт, находить верное решение задач, которые ставит перед нами жизнь...

Ссылка на комментарий

Давайте проведем лексическое исследование. Отчего произошло слово "мудрый"?

Мудра (санскрит मुद्रा, mudrā, «печать, знак»).

Например, есть понятие "Махамудра". Маха - великий, от него греческое слово "мега", латинское слово "максимус" - великий.

Махамудра (санскр. महमुद्रा, букв. «Великий Символ» или «Великая Печать», «Чаг Чен» — тиб.) — высшее духовное учение тибетского буддизма, которое заключается в непосредственном пребывании практикующего в состоянии истинной природы ума. В классификации путей Буддизма не относится к Хинаяне, Махаяне и Ваджраяне, но может практиковаться в контексте Махаяны и Ваджраяны (т.называемая Сутра-Махамудра и Тантра-Махамудра). В противоположность постепенному пути сутр, который принимает «Путь в качестве пути», является непостепенным путем, принимающим «Плод в качестве пути». Подразделяется на Махамудра-основу, Махамудра-путь и Махамудра-плод.

Махамудра-основа описывает абсолютную истину как единство (недвойственность) природы ума — «ясности» (способности воспринимать) и сути ума — «пустоты», а также состояние заблуждения существ, существующего вследствие двойственного восприятия при котором изначально пустая (то есть не обладающая никакими признаками самобытия) природа ума воспринимается как «личность», «Я», «эго» и т. п., в то время как ясность ума предстает в виде «внешних» по отношению к такой «личности» объектов. Такое ощущение отдельной, независимой и постоянной личности на тайном уровне, ведет к трем основным видам реакции на «внешние» объекты: привязанности к желаемым объектам, гневу или отвращению к нежелаемым и безразличию ко всем остальным, что на внутреннем уровне проявляется в виде трех основных негативных эмоций — желания, гнева и неведения (в целом Буддизм говорит о 84 000 их различных комбинаций). Под влиянием этих эмоций на внешнем уровне индивид совершает различные действия, приносящее определенные результаты, в частности, в виде «привычных тенденций» — самых тонких ментальных факторов. Они определяют как способ нашего будущего ложного дуалистического восприятия, так и последующие виды взаимоотношений с «внешними» вещами — реакции и действия, которые опять-таки засевают в ум определенные впечатления, формирующие привычные тенденции. Таким образом, создается непрекращающийся цикл обусловленного существования — «сансара», корнем которого, как и появляющегося в итоге страдания является изначальние неведение — дуалистичекое восприятия мира, основанное на ложном ощущении отдельности, независимости и постоянства личности (в действительности не являющейся ни отдельной, ни независимой, ни постоянной), а самым быстрым и прямым путем к его прекращению есть непосредственное пребывание в сути ума — нераздельности восприятия и пустоты, которое достигается благодаря следованию Махамудре-пути.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%85%D0%B0%D0%BC%D1%83%D0%B4%D1%80%D0%B0 (внешко, Махамудра)

Суть первой йоги заключается в однонаправленной концентрации внимания на определенном объекте с целью предотвращения блужданий ума, вызываемых отвлечением на внешние объекты, эмоции и мысли. Таким образом, однонаправленность является методом, а успокоение ума — результатом данной практики.

Достигнув неотвлекаемого внимания, практикующий может переходить к исследованию природы собственного сознания посредством проникающего (в природу ума) видения, что является предметом йоги простоты. Здесь достигается непосредственное переживание неразделимости осознавания и пустоты и полностью устраняется цепляние за иллюзию личности, что приводит к Освобождению — достижению состояния за пределами страданий.

Следующим шагом является глубинное исследование природы внешнего мира и видение того, что, как и в случае с нашей иллюзорной личностью, истинной природой внешних объектов является пустое восприятие. Постижение того факта, что внешние объекты и ум являются неразделимыми, переживается как один вкус.

На четвертой ступени устраняются последние привычные шаблоны ума, в том числе, связанные с медитацией. Исчезает даже намек на различие между медитацией и состоянием после медитации. Обретается абсолютная устойчивость ума в недвойственном восприятии — Махамудра-плод или состояние Просветления.

Махамудра-плод — это реализация состояния будды, которое можна описать в контексте трех состояний, четырех активностей и пяти мудростей. Три состояния это: Дхармакайя — Состояние Истины — тождественно познанию пустоты и обретению абсолютного безстрашия, Самбхогакайя — Состояние Радости — соответствует познанию неотделимого от пустоты восприятия (сознания) и обретению высшей радости, и Нирманакая — Состояние Излучения — проявленные из великого сострадания с целью принесения пользы существам «внешние объекты», как, например, Будда Шакьямуни.

Четыре вида активности это: успокаивающая, обогащающая, воодушевляющая и защищающая.

Пять видов мудрости: зеркальная — как результат очищения гнева, уравнивающая — результат устранения гордости, различающая — результат постижения истинной природы привязанности или желания, всесовершающая — результат преобразования ревности и зависти, и всепроникающая — результат устранения неведения.

«Песнь Махамудры», известная на тибетском языке как «Пхиг. Чен. Ганга. Ма.», является текстом Махамудры, составленным основателем этой традиции Тилопой и переданным им его ученику Наропе на берегу реки Ганг. Еще один текст, содержащий поучения Махамудры, был составлен Третьим Кармапой Рангджунгом Дордже (1284-1339), который отразил глубокую мудрость Махамудры в небольших стихах. Пояснения и перевод Махамудры Третьего Кармапы можно найти в книге Оле Нидала (школа Карма Кагью) "Махамудра".

Песнь Махамудры Тилопы

Махамудра вне всех слов

И символов, но тебе, Наропа,

Искреннему и преданному, передам это.

Пустота не нуждается в опоре,

Махамудра покоится на Ничто.

Не совершая никаких усилий,

Но оставаясь раскованным и естественным,

Можно разорвать оковы

И так достичь Освобождения.

Если видишь Ничто, глядя в пространство,

Если умом наблюдаешь ум,

Устраняются различия

И достигаешь состояния Будды.

Облака, плывущие по небу,

Не имеют ни корней, ни дома.

Не имеют их и мысли, проплывающие в уме.

Как только наступает видение подлинной природы ума,

Двойственное восприятие прекращается.

В Пространстве возникают формы и цвета,

Но ни черным, ни белым оно не окрашено.

Из изначальной природы ума появляются все вещи, но ум

Не запятнан ни добродетелями, ни пороками.

Тьма веков не способна затмить

Сияющего света солнца; долгие кальпы

Сансары никогда не смогут скрыть

Лучезарного света Ума.

Хотя для объяснения Пустоты используются слова,

Пустота, как таковая, не может быть выражена.

Хотя мы говорим "ум — это Ясный Свет",

Он вне всяких символов и слов.

Хотя по сути своей ум пустотен,

Он охватывает и содержит в себе все.

Ничего не делай с телом, лишь расслабься,

Плотно сомкни уста и оставайся безмолвным,

Устрани из ума все мысли, ни о чем не думай.

Подобно полому бамбуку

Пусть расслабится тело.

Ничего "не отдавая" и "ничего" не "принимая",

Останови свой ум.

Махамудра подобна уму, ни за что не цепляющемуся.

Выполняя эту практику, со временем достигнешь состояния Будды.

Практика Мантры и Парамиты,

Объяснения Сутр и Предписаний,

Учения различных школ и писаний

Не приведут

К постижению Изначальной Истины.

Ибо если ум, охваченный желанием,

Стремится к цели, он только затмевает Свет.

Тот, кто исполняет Тантрические Заповеди,

Но при этом продолжает разделять, тот предает

Сам дух Самайи.

Прекрати любую активность, отбрось

Все желания, пусть мысли вздымаются и падают, исчезая

Подобно волнам океана.

Тот, кто никогда ни за что не цепляется,

Не нарушает Принципы Неразличения,

Тот верен Заповедям Тантры.

Тот, кто отбросил любые желания,

Не стремится ни к тому, ни к этому,

Тот постигает истинное значение

Священных Писаний.

В Махамудре сжигаются все грехи,

В Махамудре обретаешь Освобождение

От оков этого мира.

Это высочайший светоч Дхармы,

И те, кто не верит этому, — глупцы,

Вечно барахтающиеся

В трясине печали и страданий.

Стремясь к Освобождению,

Доверься Гуру.

Если твой ум получает его благословение —

До Освобождения уже недалеко.

Увы, все в этом мире бессмысленно,

Все — лишь семена печали.

Неглубокие учения порождают только действия;

Следуй лишь великим учениям.

Выйти за рамки двойственности —

Вот Царственный Путь;

Преодолеть рассеянность —

Вот Высшая Практика;

Путь Не-деяния —

Вот Путь всех Будд;

Тот, кто следует по этому Пути,

Достигает состояния Будды.

Мир этот преходящ и бренен,

Подобно иллюзиям и снам,

Он лишен всякой субстанции.

Отрекись от него, оставь своих близких,

Разруби все путы похоти и ненависти

И медитируй в лесах и в горах.

Если без всякого усилия сможешь

Пребывать в "естественном состоянии",

Вскоре придешь к Махамудре

И достигнешь Не-достижимого.

Разруби корни дерева —

И листья увянут;

Отсеки корни ума —

И Самсара падет.

Свет любой лампы

В мгновенье рассеет

Тьму долгих кальп;

Ясный Свет ума

В одно мгновенье уничтожит

Пелену неведения.

Тот, кто цепляется за ум, не видит

Ту Истину, которая находится за пределами ума.

Тот, кто устремлен к практике Дхармы,

Не обнаружит Истину, которая находится за пределами практики.

Чтобы познать то, что за пределами практики и ума,

Необходимо отсечь корни ума

И остаться "нагим". Лишь так можно уйти

От всякой двойственности и обрести покой.

Ни отдавай, ни принимай —

Но оставайся естественным,

Ибо Махамудра за пределами

Любого приятия и неприятия.

Поскольку Алайа не рождено,

Никто не может запятнать или затмить его;

Пребывание в царстве "Нерожденного"

Растворит все явления

В Дхармате и личная воля

И гордость уйдут в Ничто.

Высшее Понимание превосходит

Все, и то, и это. Высшее Действие

Включает в себя великое Мастерство

Без всякой привязанности.

Высшее Достижение — в постижении

Имманентности без всякой надежды.

Вначале йогин ощущает, что его ум

Низвергается, как водопад;

В середине пути, подобно Ганге

Он спокоен и тих,

В конце — это огромный безбрежный океан,

В котором Свет Сына

И Свет Матери сливаются Воедино.

Подведем итог. Мудрый - это человек, освоивший высшую мудру из самых разных мудр (знаний, практик) - махамудру.

Ссылка на комментарий

Значит так. Знающий, умный человек осознаёт свои неправедные поступки и ошибки и исправляет их, а мудрый человек ошибок не совершает!!!

Ссылка на комментарий

Где-то давно слышал такие слова о женщине, исключительно верные на мой взгляд: Женщина должна быть не умной, а мудрой. В бытовом плане действительно очень верно - можно привести множество примеров из жизни.

Также мудрость и интеллект - вещи, думаю, очень близкие. А как известно, ум - это знания, а интеллект - умение их применять.

Ссылка на комментарий

Как мудрый человек скажу, что вопрос задан некорректно, и в нем содержится заранее заложенная подмена понятий, в результате чего любой ответ будет неправельным.

Ссылка на комментарий

А может знания отражают то, что уже свершилось; а мудрость позволяет предсказать будущее, предугадать последствия тех или иных поступков, объяснить или по-новому представить какие-либо явления или события? =ТА-КА=

Ссылка на комментарий
Как мудрый человек скажу, что вопрос задан некорректно, и в нем содержится заранее заложенная подмена понятий, в результате чего любой ответ будет неправельным.
Почему это? ЧТо некорректного? НАдо просто перечислить признаки мудрого человека
Ссылка на комментарий

Много веков назад жил славный своим учением мастер Фэншуй. Однако он был нервный и часто выходил из себя. Однажды жарким летом вызвали его оценить место могилы в горах, далекое от места его проживания. После работы, возвращался он домой. На второй день пути кончилась у него вода, а жара стояла нестерпимая. Рядом не было ни реки, ни колодца.

Вдалеке мастер фэн шуй заметил женщину. Та работала на рисовом поле с тремя своими детьми. Мастер направился к ней и попросил чашку воды. Иначе не было сил продолжать путь. Женщина радостно согласилась и налила холодной чистой воды из кувшина, стоявшего под деревом. Но прежде, чем передать ее мастеру Фен шуй, бросила в воду щепотку соломы. Мастер фэншуй мгновенно разозлился. Он выхватил чашку из рук женщины и, жадно глотая воду, сдувал соломинки к краю чаши. Он тешил, что женщина решила оскорбить его и, осушая свою чашу, обдумывал месть.

Он спросил у женщины, где она живет. Та ответила, что живет с сыновьями в бедной хижине на краю поля. Мастер фэн шуй долго смотрел на поле, а потом сказал, что знает причину ее несчастий. Фен шуй дома, в котором она живет - нехороший. Но по другую сторону горы есть участок земли. На нем стоит дом. И хотя участок надо расчищать, а дом чинить, феншуй этого места очень хороший. Он принесет достаток и счастье в семью. Женщина и сыновья поклонились мастеру фэншуй и поблагодарили за доброту. А мастер направился дальше, радуясь, что наказал злую женщину, послав ее в «Гиблое место Пяти Призраков», где ее сыновьям недолго придется жить.

Прошло пять лет. Мастер Фен шуй снова оказался в тех местах по долгу своей работы. Он решил проверить, как живет та злая женщина, и направился к ее дому. Увидев мастера, женщина приветствовала его, встав на колени. Она поблагодарила его за мудрый совет, который он ей дал когда-то. И теперь земли ее плодородны, а сыновья выросли и готовятся к поступлению на государственную службу. Она пригласила мастера Фэншуй в дом и стала угощать кушаньями. Сидя за столом, мастер в изумлении рассматривал заново отштукатуренные стены и новую мебель. Он не понимал, почему эти люди живут хорошо. Ведь местность не изменилась и феншуй ее все еще остается плохим. А у женщины даже нет колокольчиков, чтобы защититься он вредоносного влияния плохого фэн шуй.

И тогда мастер рассказал женщине, что он разозлился тогда и послал ее в очень плохое место, где она и ее сыновья должны были тяжело заболеть. Он попросил объяснить ее, как ей удалось выжить и процветать в таком гиблом месте. И тогда, удивленная женщина спросила, за что мастер фэн шуй хотел наказать ее. Он ответил, что она загрязнила воду, которую дала ему пить в тот знойный день.

- Разве вы не поняли? - рассмеялась женщина. – День был жаркий, вы долго были в пути. Ваша жажда была столь велика, что вы выпили бы воду мгновенно. И от ледяной воды вам стало бы худо. Вы могли заболеть. А так, вам приходилось сдувать соломинки при каждом глотке, и поэтому вы пили воду медленно. Я просто пыталась вас защитить.

Мастер Фен шуй одобрительно покачал головой. Он понял, что послал женщину в дурное место, но ее поступок был вознагражден.

И тогда он сказал женщине:

- Каждый день с тобой будет благословение Небес и Будды.

Ссылка на комментарий

Пожалуйста, войдите, чтобы комментировать

Вы сможете оставить комментарий после входа в



Войти
  • Последние посетители   0 пользователей онлайн

    • Ни одного зарегистрированного пользователя не просматривает данную страницу
×
×
  • Создать...