Жизненная сила (хулдэ)

[neustroev]

Жизненная сила (хулдэ), вероятно, представлялась как материальная сила, от которой зависит рождение и жизнь, как людей так и животных. Хулдэ просили у матери-Солнца и матери-Земли. Существовало поверье, что после принесения жертвы огню обязательно родится ребенок. У огня укрепляли тальниковую лозинку, укра-шенную лоскутами, супруги стояли у костра, муж при ноже и ножнах, жена со свертком, имитирующим ребенка, угощали огонь маслом и просили: "Великий очаг огня, великая созидательница судьбы, ниспошли от своих детей, выдели от своего богатства". Считалось хорошей приметой, если на одежду супругов попадали угольки, сколько угольков - столько будет детей. Хулдэ приходило извне в женщину, чем обеспечивалось рождение ребенка. По одной из поздних версий хулдэ - это одна из душ, которая имеет способность переходить. Хулдэ великого человека ста-новится гением-хранителем своего рода, племени. Хулдэ выступает гением войска, воплощаясь в знамя. Войско Чингис-хана использовало знамя, составленное из тысячи конских хвостов, что символизировало силу хулдэ войска и одновременно действовало устрашающе на противника. С хулдэ было связано и вооружение. Выходя замуж, девушка привозила с собой в дом жениха лук в налучнике и стрелы в колчане. Стрелы символизировали хулдэ будущего потомства. При этом говорили: "Привезли колчан, полный стрел, привезли меру, полную хулдэ". По содержанию слово "хулдэ" однозначно со словосочетанием "хэшег хутаг", которым у монголь-ских народов обозначалось "счастье, благо, жизненная сила, святость". Считалось, что люди и животные, обладающие этим качеством, являются избранными, кроме того, они распространяют счастье, благо, богатство на других. После смерти чело-века и животного, его хулдэ воплощалось в каком либо материальном объекте, часто вместилищем хулдэ считался, вероятно, череп. Аналогии этому можно найти в представлениях китайцев и корейцев, у которых души предков "помещаются" в поминальные таблички и находятся в доме, оказывая благотворное влияние на жи-вых. Священной считалась не только голова, но и шапка, форма которой и цвета материала символизировали солнце с лучами, небо, землю - источники жизненной силы. Согласно другим представлениям, хулдэ могло воплощаться в деревья. Мо-дификацией хулдэ, вероятно, является мифический крылатый конь, конь-ветер "хий морин", которого изображали на полотнище и устанавливали на высоком шесте возле жилища или в горах. Волосы людей, шерсть животных также рассматривались как нечто жизненно важное. Девушкам, женщинам запрещалось подрезать косы, это, как полагали, уменьшит жизненную силу младших братьев и сестер. Боль-шое значение придавали первой стрижке волос у ребенка. У мальчиков оставляли на темени пучок материнских волос, у девочки два пучка, эти "рожки" дети носили до 7-8 лет, они назывались "крышка, покрытие, покров". Считали, что с волосами связана хулдэ не только этого человека, но и всех его родственников, вышедших из одного чрева матери. Исчезновение хулдэ, как полагали, приводит к постепенной гибели человека.

Особую магическую силу приписывали материнскому последу (тоонто), считая, что он содержит хулдэ. Существовали обряды захоронения последа, который обычно выполняли женщины. На него обычно приглашали бездетных супругов в надежде, что они найдут здесь счастье чадородия. Причем, приглашали не в каждую семью, а только в многодетную, где дети не умирали, а росли в благополучии. По истечении трех дней после родов послед закапывали в ямку, вырытую в юрте, над ямкой сооружали костер. Место захоронения последа считалось малой родиной человека, с которым он сохранял связь всю свою жизнь, посещал это место, чтоб причаститься к особой его силе. Послед считался двойником ребенка, от благополучия двойника зависела жизнь. Поэтому обряду придавали очень большое значение, для защиты от злых духов его заворачивали в белый войлочный мешочек, ложили туда зерна яч-меня, проса, кораллы, серебряные монеты, пуговицы (символы богатства и много-детности), и сопровождали обряд юролом - благопожеланием: "Будь многолетним и многие годы счастливым, пусть будет много детей - как здесь зерен, пусть будет просторным загон для скота". Захоронение последа сопровождалось почитанием огня т.к. богиня огня Заяши считалась не только покровительницей очага, но и созидательницей судьбы, покровительницей детей и скота, богиней чадородия. Счи-талось, что примерно до 3 лет (по другим сведениям до 8 лет) дети принадлежат Заяши, они воплощают нечто священное. Говорили, что ребенок в этом возрасте подобен божеству (бурхану), поэтому запрещалось его грубо бранить, перешагивать через него, осквернять его одежду, отдавать ее чужому и т.д. Благодаря подобным представлениям у монголоязычных народов было развито мягкое, бережное отношение к детям, что отмечается и сейчас. Считали, что при плохом обращении с ребенком, его Заяши рассердится и отберет ребенка, т.е. ребенок умрет. Полагали, что Заяши является личным покровителем человека на протяжении всей его жизни.

---

[jagaa]

вообще-то правильнее будет hvлдэ или сvлдэ

[Bil]

У эхирит было поверье,что сулдэ зараждалось с рождением ребенка и исчезало с его смертью.