neustroev Опубликовано 8 декабря, 2007 Жалоба Поделиться Опубликовано 8 декабря, 2007 Жизненная сила (хулдэ), вероятно, представлялась как материальная сила, от которой зависит рождение и жизнь, как людей так и животных. Хулдэ просили у матери-Солнца и матери-Земли. Существовало поверье, что после принесения жертвы огню обязательно родится ребенок. У огня укрепляли тальниковую лозинку, укра-шенную лоскутами, супруги стояли у костра, муж при ноже и ножнах, жена со свертком, имитирующим ребенка, угощали огонь маслом и просили: "Великий очаг огня, великая созидательница судьбы, ниспошли от своих детей, выдели от своего богатства". Считалось хорошей приметой, если на одежду супругов попадали угольки, сколько угольков - столько будет детей. Хулдэ приходило извне в женщину, чем обеспечивалось рождение ребенка. По одной из поздних версий хулдэ - это одна из душ, которая имеет способность переходить. Хулдэ великого человека ста-новится гением-хранителем своего рода, племени. Хулдэ выступает гением войска, воплощаясь в знамя. Войско Чингис-хана использовало знамя, составленное из тысячи конских хвостов, что символизировало силу хулдэ войска и одновременно действовало устрашающе на противника. С хулдэ было связано и вооружение. Выходя замуж, девушка привозила с собой в дом жениха лук в налучнике и стрелы в колчане. Стрелы символизировали хулдэ будущего потомства. При этом говорили: "Привезли колчан, полный стрел, привезли меру, полную хулдэ". По содержанию слово "хулдэ" однозначно со словосочетанием "хэшег хутаг", которым у монголь-ских народов обозначалось "счастье, благо, жизненная сила, святость". Считалось, что люди и животные, обладающие этим качеством, являются избранными, кроме того, они распространяют счастье, благо, богатство на других. После смерти чело-века и животного, его хулдэ воплощалось в каком либо материальном объекте, часто вместилищем хулдэ считался, вероятно, череп. Аналогии этому можно найти в представлениях китайцев и корейцев, у которых души предков "помещаются" в поминальные таблички и находятся в доме, оказывая благотворное влияние на жи-вых. Священной считалась не только голова, но и шапка, форма которой и цвета материала символизировали солнце с лучами, небо, землю - источники жизненной силы. Согласно другим представлениям, хулдэ могло воплощаться в деревья. Мо-дификацией хулдэ, вероятно, является мифический крылатый конь, конь-ветер "хий морин", которого изображали на полотнище и устанавливали на высоком шесте возле жилища или в горах. Волосы людей, шерсть животных также рассматривались как нечто жизненно важное. Девушкам, женщинам запрещалось подрезать косы, это, как полагали, уменьшит жизненную силу младших братьев и сестер. Боль-шое значение придавали первой стрижке волос у ребенка. У мальчиков оставляли на темени пучок материнских волос, у девочки два пучка, эти "рожки" дети носили до 7-8 лет, они назывались "крышка, покрытие, покров". Считали, что с волосами связана хулдэ не только этого человека, но и всех его родственников, вышедших из одного чрева матери. Исчезновение хулдэ, как полагали, приводит к постепенной гибели человека.Особую магическую силу приписывали материнскому последу (тоонто), считая, что он содержит хулдэ. Существовали обряды захоронения последа, который обычно выполняли женщины. На него обычно приглашали бездетных супругов в надежде, что они найдут здесь счастье чадородия. Причем, приглашали не в каждую семью, а только в многодетную, где дети не умирали, а росли в благополучии. По истечении трех дней после родов послед закапывали в ямку, вырытую в юрте, над ямкой сооружали костер. Место захоронения последа считалось малой родиной человека, с которым он сохранял связь всю свою жизнь, посещал это место, чтоб причаститься к особой его силе. Послед считался двойником ребенка, от благополучия двойника зависела жизнь. Поэтому обряду придавали очень большое значение, для защиты от злых духов его заворачивали в белый войлочный мешочек, ложили туда зерна яч-меня, проса, кораллы, серебряные монеты, пуговицы (символы богатства и много-детности), и сопровождали обряд юролом - благопожеланием: "Будь многолетним и многие годы счастливым, пусть будет много детей - как здесь зерен, пусть будет просторным загон для скота". Захоронение последа сопровождалось почитанием огня т.к. богиня огня Заяши считалась не только покровительницей очага, но и созидательницей судьбы, покровительницей детей и скота, богиней чадородия. Счи-талось, что примерно до 3 лет (по другим сведениям до 8 лет) дети принадлежат Заяши, они воплощают нечто священное. Говорили, что ребенок в этом возрасте подобен божеству (бурхану), поэтому запрещалось его грубо бранить, перешагивать через него, осквернять его одежду, отдавать ее чужому и т.д. Благодаря подобным представлениям у монголоязычных народов было развито мягкое, бережное отношение к детям, что отмечается и сейчас. Считали, что при плохом обращении с ребенком, его Заяши рассердится и отберет ребенка, т.е. ребенок умрет. Полагали, что Заяши является личным покровителем человека на протяжении всей его жизни. Ссылка на комментарий
jagaa Опубликовано 28 декабря, 2007 Жалоба Поделиться Опубликовано 28 декабря, 2007 вообще-то правильнее будет hvлдэ или сvлдэ Ссылка на комментарий
Bil Опубликовано 26 июля, 2008 Жалоба Поделиться Опубликовано 26 июля, 2008 У эхирит было поверье,что сулдэ зараждалось с рождением ребенка и исчезало с его смертью. Ссылка на комментарий
Рекомендуемые сообщения
Пожалуйста, войдите, чтобы комментировать
Вы сможете оставить комментарий после входа в
Войти