neustroev

Warning: fopen(http://www.dns-shop.ru/ribbon.php?lines=20&cols=1&region=1002&imgsizex=-1&imgsizey=70): failed to open stream: Connection timed out in /var/www/html/torrent.stbur.ru/site/forum/lenta.php on line 3 Warning: fgets(): supplied argument is not a valid stream resource in /var/www/html/torrent.stbur.ru/site/forum/lenta.php on line 5 Warning: fclose(): supplied argument is not a valid stream resource in /var/www/html/torrent.stbur.ru/site/forum/lenta.php on line 6

ошибка всё чаще и чаще появляеться может я нуб в этом, но там написано: phpBB : критическая ошибка, нет соединения к базе данных 1.либо движок phpBB тормозит, 2.либо железо на котором ulanovka.ru стоит срочный апгрейт требует 3.либо канал на котором ulanovka.ru стоит очень узкий, для такого количества пользователей

установил для пробы "BitTorrent 6.0" вместе с прогой установился "BitTorrent DNA Plug-in" ........ загляни по ссылке http://ulanovka.ru/forum/viewtopic.php?p=136825#136825

установил для пробы "BitTorrent 6.0" вместе с прогой установился "BitTorrent DNA Plug-in" в "Панел управления" появился значек "BitTorrent DNA", устанавливаеться как сервис, ниже скриншот, ненаю может эта фича кому нить поможет?!

ОЗЕРО БАЙКАЛ Расположение Байкал расположен почти в центре Азии, на широте городов Москва и Лондон. Его длина составляет 636 км, наибольшая ширина между п. Онгурен и п. Усть-Баргузин - 79,5 км, наименьшая против дельты реки Селенги - 25 км, длина береговой линии почти 2000 км. Площадь водосбора Байкала составляет около 570 тыс.кв.км. Глубина и площадь По площади водного зеркала Байкал занимает 8 место в мире среди озер и приблизительно равен площади такой страны, как Бельгия - 31500 км2. Среди озер земного шара озеро Байкал занимает первое место по глубине. На Земле только 6 озер имеют глубину более 500 м. Наибольшая отметка глубины в южной котловине Байкала - 1430 м, в средней - 1637 м, в северной - 920 м. На озере 22 острова, из них площадь самого большого из них - Ольхон превышает 700 км2. Древний возраст Байкал является самым древним и глубоким озером планеты. Его возраст около 25 млн. лет, но у него нет никаких признаков старения, как у многих озер мира, большинство из которых живет 10-15 тысяч лет, а затем заполняется осадками, заболачивается и исчезает. Максимальная зафиксированная эхолотами глубина Байкала - 1637 метров. Фактически озеро гораздо глубже, оно расположено в огромной, ограниченной разломами земной коры впадине, которая уходит корнями в верхнюю мантию земли. Недра под озером очень сильно разогреты, в ряде мест на дне озера и на суше выходят наружу термальные воды. Горы вокруг Байкал - горное озеро, его уровень выше уровня мирового океана на 445 метров. Оно со всех сторон окружен горами, имеющими разные высоты и несколько вершин. Северное и северо-западное побережье озера обрамлены Приморским и Байкальским хребтами. В Южной части Байкальского хребта берет начало одна из величайших рек мира - Лена. Ее верховье находится в 9 км от Байкала. Восточное побережье северной части котловины озера представлено Баргузинским хребтом. Побережье Южной котловины образует хребет Хамар-Дабан. На самом севере западный берег ограничен отрогом Кичерского хребта, за руслом крупнейшего притока Байкала – реки Селенги, расположен хребет Улан-Бургасы. Наиболее высокие вершины горных хребтов: Приморский хребет - Трехголовый Голец,1728м; Байкальский хребет - гора Черского, 2573 м; Баргузинский хребет. Длина 280 км. 2840 м; Хребет Хамар-Дабан - гора Хан-Ула, 2371 м. Вода Байкала В Байкале сосредоточено 23 тыс.км3 или 20% мировых запасов поверхностных пресных вод и более 80% запасов вод России. Котловина озера может вместить всю воду Балтийского моря или воду всех пяти Великих озер Америки. Водный режим озера зависит от стока рек, в него впадает 336 рек, вытекает одна река Ангара. По другой версии в Байкал впадает около 1 тысячи рек. Если бы прекратился сток всех впадающих в озеро рек, то и в этом случае Ангара могла бы вытекать из Байкала в течение 360 лет. Для заполнения котловины понадобился бы весь годовой сток рек земного шара. Вода Байкала отличается необыкновенными свойствами. Подробнее.. Флора и фауна Флора и фауна Байкала уникальны и включают разнообразные виды растений, животных, птиц и рыб, из которых 2/3 являются эндемиками. Всего в Байкале зарегистрировано 2565 видов и подвидов животных и 1000 видов, подвидов и форм водных растений. К этому числу добавляются многие сотни видов водных и донных микроорганизмов, а также пока малоисследованных вирусов и фагов. Видовое разнообразие Байкала не имеет равных среди древних и великих озер мира. Наука ежегодно описывает более 20 видов беспозвоночных животных Байкала, учеными прогнозируют наличие еще более 1500 видов, которые пока не известны ей. Вершиной пирамиды в экосистеме озера является эндемичный байкальский тюлень (нерпа). «Участок мирового наследия» Байкалу присвоен статус «Участка Всемирного Наследия» ЮНЕСКО. С учетом того, что развитие экономики на Байкале ограничено действующим законодательством России, одним из основных направлений экономического развития является экологически безопасный туризм. Байкал и прилегающие к нему территории в настоящее время становится крупнейшим туристским регионом Восточной Сибири, привлекающим туристов не только из России, но и из зарубежных стран. Количество посетителей на Байкале растет ежегодно, причем, основной поток посетителей приезжает летом. Очень большой потенциал развития имеет также зимний туризм. Зимой Байкал замерзает, его лед имеет особый цветовой оттенок. Колоссальным туристским ресурсом является природа Байкала и история народов, издревле живущих на его берегах. Экологический туризм. Туризм с момента своего возникновения был органично связан с идеей необходимости сохранения природы и выступал активным ее защитником. В самодеятельном туризме на Байкале сложились экологические традиции, которые поддерживаются до настоящего времени. Подробнее... Проекты. В течение ряда лет на Байкале были выполнены несколько проектов, связанных с экотуризмом, поддержку которым была оказана различными фондами - спонсорами, а также другими общественными экологическими организациями. Достопримечательности Баргузинской Долины (33889 Kb) http://www.baikaltravel.ru/medialib/media33.avi Байкал (76226 Kb) http://www.baikaltravel.ru/medialib/media31.avi Буддизм (23730 Kb) http://www.baikaltravel.ru/medialib/media29.avi Звуки Байкала (4447 Kb) http://www.baikaltravel.ru/medialib/media22.wav Пение птиц (2966 Kb) http://www.baikaltravel.ru/medialib/media20.wav Звуки байкал (4447 Kb) http://www.baikaltravel.ru/medialib/media18.wav Шаман (2636 Kb) http://www.baikaltravel.ru/medialib/media14.wav Народная мелодия (2214 Kb) http://www.baikaltravel.ru/medialib/media12.wav

Эпос “Гэсэр” Героический эпос “Гэсэр” является уникальным памятником духовной культуры не только бурятского, но и других, входивших в монголосферу народов. Эпос распространен у тибетцев, монголов, тувинцев, алтайцев, калмыков, северо-тибетских уйгуров. “Гэсэр” стал в определенном смысле символом центрально-азиатской общности различных культур и традиций. Эпическое сказание о Гэсэре сохраняется в живой народной памяти до нашего времени. Если записанные тысячи лет назад Илиада и Одиссея перестали исполняться сказителями, передаваться из уст в уста, то “Гэсэр” дошел до нас и в литературной, и фольклорной традиции. Бурная история Центральной Азии казалось, мало способствовала сохранению культурных ценностей. Но, несмотря на это, сказание о Гэсэре дошло до нас во множестве версий, которые отличаются богатством сюжетов и своеобразием художественных приемов. Гзсэриада у одних народов сложена стихами, а у других представляет собой прозаическое повествование. Ныне существуют три основные версии “Гэсэра”: бурятская, тибетская и монгольская. В бурятских вариантах (забайкальских, унгинских и эхирит-булагатских) сохранились наиболее архаические черты общего центрально-азиатского мифа. Главным персонажем эпоса является фигура Гэсэра – сына небесного божества, посланного в мир для борьбы с силами зла. В ходе этой борьбы Гэсэр совершил многочисленные подвиги. Сюжет эпоса очень занимателен и изобилует событиями. Эпос повествует о том, что в незапамятные времена случилось так, что на земле стали распространяться невиданные ранее болезни, голод и мор, вспыхнули войны, к людям стали приходить несчастья и беды, Небожители, увидев это, решили послать на землю Бухэ Белиггэ, который должен был родиться на земле как человек, а не прийти к людям в облике небожителя. Будущий герой родился в семье семидесятилетнего старика и его шестидесятилетней жены, которая на самом деле была дочерью солнца, и получил имя Зургай. Этобыл некрасивый ребенок: сопливый и шелудивый, однако уже в раннем детстве проявились магические способности этого необыкновенного младенца. Его земные родственники начали дога- дываться о великом предназначении будущего героя. Еще в то время, когда Зургай лежал в люльке, к нему небом послан злой шаман, который должен был погубить героя. Младенец легко справляется с шаманом. Вскоре Зургай сам мастерит себе лук и делает из древесной коры коня, на котором отправляется сражаться со злыми бесами альбинами. Он приводит в дом невест: сначала ханскую дочь, а через некоторое время в состязании выигрывает другую девушку, дочь богача. Благодаря этим девушкам Абай Гэсэр явился людям в своем настоящем облике: героя – освободителя земли от злых демонов. Небожители присылают Гэсэру в помощь волшебного коня, который будет его верным помощником в опасных битвах и походах. Первый подвиг Гэсэра – битва с великаном Лобсоголдой-Мангадхаем. Злые чары жены этого великана превращают Гэсэра в осла. Но небожители помогают ему обрести прежний облик Абая Гэсэра. Битва с могущественным врагом длилась полгода, и небожители не оставались безучастными к этому сражению. В конце концов Гэсэру удается победить. Другим подвигом Гэсэра была битва с чудовищем, обладающим большой магической силой, Гал-Дурмэ- ханом. Герой не может победить злодея в честном поединке, потому что Гал-Дурмэ-хан может бесконечное число раз погибать и снова возрождаться. Но истощенный битвой, он обещает впредь не творить зла людям и удаляется на восточный край земли. В битве с Хараабал Мэргэном Гэсэр погибает, сраженный грозными черными силами, пришедшими с востока. Эти силы были вызваны магическими заклинаниями Хараабал Мэргэна. Вещий конь Гэсэра сообщает женам и сыновьям своего хозяина о его гибели и помогает им найти волшебное средство, которое возвращает Гэсэра к жизни. Гзсзр совершил еще много других подвигов. Он очистил мир от чудовищ, установил на земле мир, гармонию и благоденствие, сделал его более приспособленным для жизни человека. В эпосе “Гэсэр” отразились в аллегорической форме представления людей, живших в обществе на стадии перехода от собирательства и охоты к скотоводству, от матриархата к патриархату, когда постепенно начинает осознаваться противопоставление человека и природы, живого и неживого. В поэме воспевается верность долгу, клеймится позором измена и предательство. “Гэсэр” – это гимн любви к своей земле. “Не допускай врага к родной земле, не жди его, но выходи навстречу, там-то он будет побежден” – вот один из важнейших мотивов этого эпического сказания. Эпос о Гэсэре сохранил древние фольклорные мотивы. В языке сказания встречаются многие слова и идиоматические выражения, которые давно вышли из употребления. Это дает лингвистам материал для изучения истории бурятского языка. Многие народы, знающие эпическое сказание о Гэсэре, поклоняются Гэсэру как небожителю, божеству, великому духу. Гэсэр покровительствует воинам, защищает стада, он победитель демонов и податель счастливой судьбы (в том числе охотничьей удачи). В шаманских призываниях Гэсэра называют бурханом или тэнгри, сыном неба, обитающим над высокой белой горной вершиной, в доме облаков и туманов. В отличие от Тибета, где обожествлены многие соратники и противники Гэсэра, у монгольских народов предметом культового почитания является только Гэсэр. У бурят существуют предания, что песни о Гэсэре охраняют от призраков умерших и демонов. Существовали специальные магические талисманы Гэсэра, которые должны были спасти их владельца от козней злых духов. Историческое происхождение сказания о Гзсэре теряется в далеком прошлом великих кочевых империй Центральной Азии. До сих пор не известно, кто является реальным прототипом эпических героев. Столетняя история изучения эпоса породила немало теорий и гипотез. Представители буддийской школы Гелукпа считают, что эпос не имеет под собой исторической основы. Представители других традиций полагают, что царь Кэсар (Гэсэр) был вождем кочевых племен Центральной Азии, враждовавших с Тибетом. Основанием для гипотезы, что Гэсэр жил в 11-12 веках нашей эры служила биография Падмасамбхавы, в которой упоминается имя Гэсэра. Альберт Грюнведель высказал мнение, что имя Кэсар представляло монгольско-тибетский перевод римского титула Цезарь (Кесарь). В маньчжурской традиции царь Гэсэр отождествляется с Гуань-ди, популярным героем знаменитого китайского романа “Троецарствие”. Гуань-ди был военачальником у основателя Уханьской династии. Есть гипотеза, что Гэсэриада воспевает народного героя Чингис-хана. Однако исследования бурятской версии эпоса показали, что это не так, так как сказание о Гэсэре было составлено в народной среде задолго до рождения Чингис-хана. Европейцы узнали о “Гэсэре” из сообщения известного путешественника, натуралиста и историка Петра Симона Палласа. В 1772 году, путешествуя по Восточной Сибири, он посетил на границе Монголии город Маймачен (ныне Алтан-Булак), где находился храм Гэсэра. Паллас подробно описал храм и сообщил о существовании эпоса. Кроме единственного описания этого храма Паллас записал читавшуюся здесь молитву Гэсэру, а также устное предание, согласно которому воплощением Гэсэра является Далай-лама. После экспедиции Палласа было собрано множество свидетельств о почитании Гэсэра и воздвигаемых ему храмах. Храмы Гэсэра строились вплоть до 30-х годов 19 века. В середине 19 века в Урге (ныне Улан-Батор) была освящена статуя Гэсэра в образе буддийского монаха. В один из дацанов Урги (Диши - самданлин-дацан) был передан двухтомный “Гэсэр-ун чойнхор” (Молитвенный барабан Гэсэра) – сборник молитв и заклинаний для изгнания именем Гэсэра злых духов. Известно, что во время японо-китайской войны 1894 года в прихожей одного из монгольских храмов Гэсэра Доброго была воздвигнута новая статуя Гэсэра Воинственного. Ламы и миряне полагали, что старый Гэсэр-Монах не осмелился бы убить маньчжурского императора, а Гэсэр Воинственный сможет сделать это. В 1921 году барон Унгерн завладев Ургой, объявил во дворе храма Гэсэра, что он прибыл защитить религию Будды и трон великих маньчжурских императоров от красных и безбожников. Барон Унгерн был провозглашен воплощением Гэсэра Воинственного. Ламы доказывали, что пули красных русских и черных китайцев не могут повредить воплощению Гэсэра и лишь пуля монгола сможет сразить его. В 1932 году около монастыря Гандан в Улан-Баторе был построен новый храм Гэсэра, куда верующих привлекал прорицатель, предсказывающий будущее. Эпос насчитывает 22 тысячи строк. Первая литературная редакция монгольской версии эпоса была издана на монгольском языке в Пекине в 1716 году. Эпос переведен на многие языки мира. Монголовед Б. Лауфер, полагавшим, что эпос имеет монгольские корни, писал: “Сказание о Гэсэр - хане... это, без сомнения, интереснейшее произведение всей монгольской литературы, в котором пестро перемешаны геройство, юмор и поэзия со странностями и тривиальным”. В 1930 – 1931 гг. под редакцией академика Б..Я. Владимирцова была опубликована грандиозная эпопея бурятского народа, записанная Ц.Ж. Жамцарано со слов Маншуда Эмэгеева, одного из великих бурятских сказителей-улигершинов. Владимирцов высоко ценил бурятскую версию Гэсэра и ставил ее в один ряд с шедеврами мировой литературы. Он называл ее “колоссальной бурятской эпопеей, далеко превосходящей “Илиаду”. В 1931 году французская путешественница Александра Давид-Неель, долгое время жившая в Тибете, опубликовали на французском языке краткий пересказ тибетской версии “Гэсэра”. Она пришла к заключению, что легенды о Гэсэре покоятся на исторической основе. Великий военный вождь, действительно историческая личность, жизнь которого скрыта в мифологическом повествовании, по ее мнению, жил между 11 и 12 веками. Она назвала Гэсэриаду “Илиадой” Центральной Азии” и считала, что эпос о Гэсэре “по своей национальной значимости должен рассматриваться наряду с Илиадой, Энеидой, Нибелунгами и Роландом”. С именем Гэсэра в Бурятии и других странах связано много мест. Считается, что родиной Гэсэра были высокие горы Саяны, а троном Гэсэра была самая высокая вершина – гора Мунку-сардык (Вечный белый голец), расположенная на границе Монголии и Бурятии. Возле города Улан-Удэ создан архитектурный комплекс, который называется “Стоянка Гэсэра”, где согласно мифу герой эпоса останавливался для отдыха и привязывал своего коня к коновязи, перед тем как отправиться дальше. Тысячелетие эпоса “Гэсэр” торжественно отмечалось в Бурятии в 1995 году.

Один из интереснейших пластов культуры бурятского народа составляет система религиозно-философских представлений об устройстве мира и месте в нем человека. Она нашла выражение в бурятском шаманизме и мифологии. Одним из наиболее выдающихся образцов мифотворчества является героический эпос "Абай Гэсэр", тысячелетие создания которого было отмечено в 1995 году. Язык бурятского народа, претерпев влияния других языков, тем не менее, не утратил своего строя, живости и выразительности. Ныне он является вторым государственным языком республики. Культура бурятского народа постепенно становится известной в России и в других странах. Этому способствует активная деятельность по ее сохранению и популяризации, которую осуществляет бурятская интеллигенция. Этому способствует также деятельность обществ бурятской культуры, которые в настоящее время функционируют в Москве, Санкт-Петербурге, Киеве, Иркутске. Бурятская диаспора живет в Китае, Монголии, Америке, Европе, Австралии и в других странах.

Жизненная сила (хулдэ), вероятно, представлялась как материальная сила, от которой зависит рождение и жизнь, как людей так и животных. Хулдэ просили у матери-Солнца и матери-Земли. Существовало поверье, что после принесения жертвы огню обязательно родится ребенок. У огня укрепляли тальниковую лозинку, укра-шенную лоскутами, супруги стояли у костра, муж при ноже и ножнах, жена со свертком, имитирующим ребенка, угощали огонь маслом и просили: "Великий очаг огня, великая созидательница судьбы, ниспошли от своих детей, выдели от своего богатства". Считалось хорошей приметой, если на одежду супругов попадали угольки, сколько угольков - столько будет детей. Хулдэ приходило извне в женщину, чем обеспечивалось рождение ребенка. По одной из поздних версий хулдэ - это одна из душ, которая имеет способность переходить. Хулдэ великого человека ста-новится гением-хранителем своего рода, племени. Хулдэ выступает гением войска, воплощаясь в знамя. Войско Чингис-хана использовало знамя, составленное из тысячи конских хвостов, что символизировало силу хулдэ войска и одновременно действовало устрашающе на противника. С хулдэ было связано и вооружение. Выходя замуж, девушка привозила с собой в дом жениха лук в налучнике и стрелы в колчане. Стрелы символизировали хулдэ будущего потомства. При этом говорили: "Привезли колчан, полный стрел, привезли меру, полную хулдэ". По содержанию слово "хулдэ" однозначно со словосочетанием "хэшег хутаг", которым у монголь-ских народов обозначалось "счастье, благо, жизненная сила, святость". Считалось, что люди и животные, обладающие этим качеством, являются избранными, кроме того, они распространяют счастье, благо, богатство на других. После смерти чело-века и животного, его хулдэ воплощалось в каком либо материальном объекте, часто вместилищем хулдэ считался, вероятно, череп. Аналогии этому можно найти в представлениях китайцев и корейцев, у которых души предков "помещаются" в поминальные таблички и находятся в доме, оказывая благотворное влияние на жи-вых. Священной считалась не только голова, но и шапка, форма которой и цвета материала символизировали солнце с лучами, небо, землю - источники жизненной силы. Согласно другим представлениям, хулдэ могло воплощаться в деревья. Мо-дификацией хулдэ, вероятно, является мифический крылатый конь, конь-ветер "хий морин", которого изображали на полотнище и устанавливали на высоком шесте возле жилища или в горах. Волосы людей, шерсть животных также рассматривались как нечто жизненно важное. Девушкам, женщинам запрещалось подрезать косы, это, как полагали, уменьшит жизненную силу младших братьев и сестер. Боль-шое значение придавали первой стрижке волос у ребенка. У мальчиков оставляли на темени пучок материнских волос, у девочки два пучка, эти "рожки" дети носили до 7-8 лет, они назывались "крышка, покрытие, покров". Считали, что с волосами связана хулдэ не только этого человека, но и всех его родственников, вышедших из одного чрева матери. Исчезновение хулдэ, как полагали, приводит к постепенной гибели человека. Особую магическую силу приписывали материнскому последу (тоонто), считая, что он содержит хулдэ. Существовали обряды захоронения последа, который обычно выполняли женщины. На него обычно приглашали бездетных супругов в надежде, что они найдут здесь счастье чадородия. Причем, приглашали не в каждую семью, а только в многодетную, где дети не умирали, а росли в благополучии. По истечении трех дней после родов послед закапывали в ямку, вырытую в юрте, над ямкой сооружали костер. Место захоронения последа считалось малой родиной человека, с которым он сохранял связь всю свою жизнь, посещал это место, чтоб причаститься к особой его силе. Послед считался двойником ребенка, от благополучия двойника зависела жизнь. Поэтому обряду придавали очень большое значение, для защиты от злых духов его заворачивали в белый войлочный мешочек, ложили туда зерна яч-меня, проса, кораллы, серебряные монеты, пуговицы (символы богатства и много-детности), и сопровождали обряд юролом - благопожеланием: "Будь многолетним и многие годы счастливым, пусть будет много детей - как здесь зерен, пусть будет просторным загон для скота". Захоронение последа сопровождалось почитанием огня т.к. богиня огня Заяши считалась не только покровительницей очага, но и созидательницей судьбы, покровительницей детей и скота, богиней чадородия. Счи-талось, что примерно до 3 лет (по другим сведениям до 8 лет) дети принадлежат Заяши, они воплощают нечто священное. Говорили, что ребенок в этом возрасте подобен божеству (бурхану), поэтому запрещалось его грубо бранить, перешагивать через него, осквернять его одежду, отдавать ее чужому и т.д. Благодаря подобным представлениям у монголоязычных народов было развито мягкое, бережное отношение к детям, что отмечается и сейчас. Считали, что при плохом обращении с ребенком, его Заяши рассердится и отберет ребенка, т.е. ребенок умрет. Полагали, что Заяши является личным покровителем человека на протяжении всей его жизни.

Душа. Согласно данным, у бурят существовало представление о трех видах души человека: хорошей, средней и плохой. Хорошая душа была связана с жизненной силой (хулдэ), ее еще называли "душа-судьба". После смерти человека эта душа становится гением-хранителем рода, племени и ищет нового рождения. Плохая душа, или душа-дыхание "амин" якобы остается сторожить кости. Средняя душа, или душа-тень, призрачный двойник человека "сунэсун", якобы похожа на тело, но материя ее очень тонка, ее не видно. Верили, что она может покидать человека во время сна и что ее могут похитить добрые или злые духи. Человек, лишенный сунэсун, становится вялым, сонливым, равнодушным ко всему. В соответствии с представлением о душе-тени, считалось оскорбительным и даже опасным, наступать на тень человека, особенно на тень головы. Бытовало поверье, что после смерти человека его сунэсун принимает форму духа "бохолдой" и уходит в мир духов, существующий как бы параллельно с миром живых. Он сохраняет облик умершего человека, и как бы продолжает его жизнь, работает, ест, пьет, веселится, ездит на том же коне. Но он не доступен зрению обычных людей, его могут видеть только шаманы и собаки. Отличить бохолдоя от человека можно по отсутствию у него тени. По поверьям бохолдои ведут преимущественно ночной образ жизни, собираются на перекрестках дорог, в заброшенных домах, у подножий гор и не совсем безопасны для живых.

Потусторонний мир По архаичным представлениям бурят, кроме мира людей существует потусторонний мир, который находится на поверхности земли и подразделяется на мир предков и мир умерших. По поверью в мир умерших уходит плохая душа, в мир предков (мир вечности) - хорошая. Между миром людей и потусторонним миром есть связи. Смерть рассматривалась как предел, до которого человек живет в мире людей, а затем переходит в иной мир и пребывает там. Наиболее предпочтительным, желанным считался этот переход в возрасте 80 лет. По этому случаю устраивался праздничный пир. Бытовала поговорка: "Прожив 60 лет - счастье исчерпал, прожив 80 лет - жизнь исчерпал". В доме, где жил 80 летний старец, жили в постоянном страхе, что он превратится в мангуса (разновидность злых духов). Кроме того, считали, что старики "живут за счет счастья своих потомков", поэтому его уводили куда-нибудь подальше от жилья и говорили: "Ты достиг своего совершеннолетия. Вот место твоей старости" и оставляли там. Возвращаясь домой, разводили костер, перепрыгивали через него для ритуального очищения. В древности покойников не хоронили, позже стали хоронить на сухих, возвышенных местах. Представление бурят о загробной жизни отражали веру в своего рода бессмертие. Смерть в обычном смысле не признавалась, ее считали переходом из одного мира в другой. Верили, что люди, умершие преждевременно, не уходят в страну предков, они превращаются в злых духов и вредят живым в течение трех лет. В загробном мире действуют те же родственные, социальные отношения, что и в мире людей. Между мирами нет резкой грани. Встреча живых и умерших происходит во время торжественных событий: свадеб, похорон. И хотя эти события были связаны с разными причинами, в их праздновании было много общего. И то и другое было связано с критическим, переломным моментом в жизненном цикле человека. И то и другое было событием проводов человека: невесты или жениха в чужой род, умершего - в другой мир. Умершего снабжали всем необходимым в жизни: одеждой, седлом, утварью и другим. Для свадьбы шили специальный наряд, одевали по праздникам и берегли его всю жизнь для похорон. Девушке дарили приданное - сундуки, к которых она хранила пожитки, а впоследствии в одном из них хоронили ее, в другом ее мужа. Гуляние по поводу прощания с умершим (наадан), символизировали встречу живых и умерших сородичей. Устраивалась совместная трапеза, общее веселье. Люди становились в круг и водили ёхор (хоровод, символический танец в честь солнца и жизни). Верили, что за их спинами духи предков тоже танцуют, только не образуют сплошного круга, потому, что в их мире нет солнца. От тех времен, когда погребальным обрядам был присущ "развлекательный" характер, сохранилось название кладбища "Наадани хада" - Гора игрищ. Неизвестно, когда прекратился обычай справлять тризну по умершему таким образом, но его обряды перешли в "праздник девушки", который устраивался во время свадьбы. Наадан проходил под открытым небом с наступлением сумерек. Молодежь всю ночь веселилась, водила ёхор вокруг костра. Во время пиршества наряду с живыми веселились и предки. Наадан имел значение праздника встречи с предками, проходил очень торжественно и весело. Призывали к празднику предков, духов местности, пили кумыс, ели мясо, соревновались в скачках, присматривали невест и женихов. Праздник одновременно символизировал призывание плодородия. В прошлом на свадебном наадане допускалась определенная свобода половых отношений. Смерть не представлялась желанной, несмотря на веру в вечную жизнь в потустороннем мире, величайшим благом почитали жизнь на "солнечной земле". В противоположность солнечной стороне, северная сторона считалась неблагоприятной. Север символизировал тьму, ночь, мир без солнца, опасная сторона, насылающая смерть. В северной стороне обитают плохие души. Из древних времен идет религиозно-мифологическое представление о следовании душ умерших на "северо-восток", за реку Лену, а также о Байкале, как мифическом "море мертвых", где отошедшие в иной мир соплеменники находили свое последнее пристанище.

Бурят в старом вооружении на лошади (оригинал)

в 16 лет качаться ходил, за 6 мес. набрал ~25 кг. как? анаболики+протеин+тренировки 3 раза в неделю

Богатый бурят с четками в руках Бурятка сидящая в почетной позе Юрта Бурята Бурятки верхом на лошади Окрестности Иркутска, типы бурят Скачки у бурят во время праздников Типы бурят, девицы Бурятский шаман Бурят в старом вооружении на лошади Бурят стреляющий из лука

Баня она и через полвека баня Сейчас на этом месте столовая БГУ На этом месте сейчас находится Художественный музей им.Сампилова

*142 нахожусь в постоянном стрессе и поддерживаю его, для меня это адреналин к действиям

интересные и непонятные слова Дмитрия Ивайловского Лариса Иринцеева: Впрочем и на самих участках фиксировались нарушения. Об этом сегодня на пресс-конференции рассказал председатель республиканского избиркома Дмитрий Ивайловский.

ВЫБОРЫ МЭРА УЛАН-УДЭ. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ИТОГИ http://www.ulan-ude-eg.ru/modules.php?name=News&file=article&sid=872 Как сообщил председатель городской избирательной комиссии Виктор Гущин, на 15 часов 4 декабря предварительные итоги голосования по выборам мэра города Улан-Удэ следующие: за Г.А. Айдаева проголосовали 61676 человек –42,9 %, за А.М. Толстоухова - 57145 человек –39,75 %, за И.Б.Толстошеина - 3759 человек – 2,61% (не достиг 5-процентного порога, поэтому его избирательный залог будет перечислен в городской бюджет), за В.В. Устинова - 15738 избирателей – 10,95 %. По этим предварительным результатам первое место занял Геннадий Архипович Айдаев. Как подчеркнул руководитель городского избиркома, эти итоги предварительные, сейчас идет проверка данных. Окончательные итоги будут опубликованы в СМИ не позднее чем через 1 месяц со дня голосования. Среди семи кандидатов в депутаты городского Совета по Шишковскому избирательному округу № 1, по предварительным подсчетам, наибольшее число голосов набрал А.М. Макарчук. Пресс-служба Администрации г. Улан-Удэ.

только что по ТВ COM, показывали избирательную комиссию ~42% за Толстоух и 45% за АйДай и эт не окончательный разбор, херня какая то? Старые НОВОСТИ ???

http://www.buriat.vybory.izbirkom.ru/region/region/buriat пля, на сайте вообще старые данные, По состоянию на 03.12.2007 12:40:54 число избирателей - 252004 АйДай - 56512 Толстоухов - 53193 ТолстоБрюхов - 3491 Устинов - 14428 == 127 624 где голоса 124 380 ???

теоретически, это как? насколько я понял движуху байтиков от раздачи к закачке эт не возможно либо движок TorrentPier не дает это сделать

кстати Василий где то плакат висит, личико Абрамовича и внизу надпись "голосуй за Айдаева" значит ты разделяешь мнение своего кумира?

кто владеет информацией? поделитесь http://www.buriat.vybory.izbirkom.ru здесь старая информация, По состоянию на 03.12.2007 09:59:35 только что смотрел

интересный пост http://forum.stbur.ru/index.php?showtopic=14186&view=findpost&p=266952 они не успели вас перевести Перерасчета за 1,2 декабря не будет, т.к Анлим действует с третьего. кто накачал тысячи руб. за 1,2 декабря? отписывайтесь

Внимание информация странно подаеться http://vip-buryatia.ru/vip/news/9667.php http://vip-buryatia.ru/vip/news/9665.php По данным Центральной избирательной комиссии РФ на 10 часов утра Определенные итоги голосования на пост мэра Улан-Удэ подведут к 18 часам [03.12.2007] Улан-Удэ, Республика Бурятия, 03.12.07 /ИРА «Восток-Телеинформ»/Более определенно сказать, кто стал мэром Улан-Удэ, Городская избирательная комиссия сможет около 18 часов вечера: в настоящее время продолжается подсчет голосов. По данным Центральной избирательной комиссии РФ на 10 часов утра 3 декабря ситуация выглядела следующим образом: 41,76% голосов (18625 голосов) набрал Александр Толстоухов, 41,66% (18583 голоса) - Геннадий Айдаев. За Василия Устинова свои голоса отдали 10,32% (4,6 тысяч) избирателей, и еще 2,55% (1136 человек) проголосовали за Игоря Толстошеина. Что касается выборов депутатов Народного Хурала Республики Бурятия четвертого созыва, то также по состоянию на 10 часов лидирует бурятское региональное отделение партии «ЕДИНАЯ РОССИЯ» - у нее 65,26% (120,2 тысячи) голосов. БРО партий «СПРАВЕДЛИВАЯ РОССИЯ: РОДИНА/ПЕНСИОНЕРЫ/ЖИЗНЬ» и КПРФ набрали по 11,65% голосов, за БРО ЛДПР проголосовали 7,57% избирателей (13,9 тыс. человек). «Горячая линия» по выборам действует в Бурятии Улан-Удэ, Республика Бурятия, 29.11.07 /ИРА «Восток-Телеинформ»/ Избирательная комиссия республики Бурятия открыла «горячую линию» по вопросам оказания консультативно - правовой помощи избирателям республики в связи с выборами депутатов Госдумы, Народного Хурала республики. Любой желающий с 9 до 18 часов может позвонить по телефону 21-22-69 и задать интересующий его вопрос. За разъяснениями можно обратиться и непосредственно в пункт горячей линии - в Дом правительства РБ, кабинет 113 (вход со стороны гостиницы «Байкал - Плаза»).